Πρὸς Φιλιππησίους 18

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

"Finally, brethren, whatever things are true, whatever things are honorable, whatever things are righteous, whatever things are pure, whatever things are lovely, whatever things are of good report, if there is any virtue and if there is any praise, think on these things."

As you understand, my beloved, the Apostle here, as he brings his epistle to the Philippians to its close, gives a brief summary, a concise expression of Christian perfection. He wants to offer, in a few words, an outline of how his beloved Philippians ought to live and move.

And he gives them this wonderful passage, which truly is an outline of Christian life and perfection. Finally, brethren, that is, what remains now, brethren, is for me to tell you that you must always keep in your nous whatever things are true, whatever things are honorable, whatever things are righteous, whatever things are pure, whatever things are lovely, whatever things are of good report.

If there is any virtue and any praise, keep these things always in your nous.

The repetition of "whatever, whatever, whatever" is meant precisely to emphasize each word he is about to say. And of course he emphasizes each word because every word of his has its own distinct meaning and content.

But let us look at this brief saying, this brevity of perfection. Whatever things are, brothers, he says, whatever things are true, think on these things. What are the true things? First of all, the word true does not mean only those things that have to do with truth.

That is, it is not simply as though he were telling them, speak the truth. It is not simply as though he were telling them to have sincerity in their relations with other people, always to let your yes be yes and your no be no.

But when he says, "whatever things are true," he means it in a very general sense, because truly all these words have a breadth to them. He means everything that is true, and not something false. You know that very many things in our life are false.

For example, for someone to follow fashion, in a way that clings to it, is a false thing. It is something that is not true. And therefore you cannot attach yourself to something that is false.

Again, something true is what you work for in your life, what you believe in, what you spend your life on. You know how many people, millions of people, are working over a lie, over a lie. Their whole life, their profession, the money they gather, the offices and honors they receive.

All these things, you know, at some point they realize, if indeed they realize even this, that it is a lie. When Onassis was dying, he said this word in Paris, where he was being treated. Leave it aside, the miserable man, the poor man, he was alone in the clinic, alone.

And he said, now I have understood that it is not enough to have a great deal of money. When did he understand it? When he no longer had any room left for anything. So what were all those things he had labored for in his life? A lie.

Have you heard people say the phrase, "Never mind, life is false"? Have you heard it? Well then, these are people who are living what cannot endure into eternity. That is false. It is a fearful thing, my brethren, to say at the end of our life that we lived a false life.

Instead, from the beginning of our life we ought to understand that what we are working for is true. When we give a cup of water in the name of Christ, this will remain into eternity. Just as true jewels remain, because they are gold and diamonds, while false ones do not remain, they rust and are thrown away.

So it is very important that we practice the truth, live the truth, and be true people in true dimensions. We must be people who love what is true. And let us not forget, what does philosophy seek to find? Truth.

What does science seek to find? Truth, the truth of beings, the truth of the relations of beings, that is, truth. Then here we might say, what is truth? Briefly, I would answer: it is Christ.

"Whatever things are true" means: everything Christ said, everything Christ wills, Christ Himself. Once the Lord said of Nathanael that he was a true Israelite, in whom there was no deceit.

That is, Nathanael never told lies. Holy Scripture says that every man is a liar. Of course, this does not only mean someone who tells lies. It also has a broader meaning, like what we are saying now, but from the opposite side.

In other words, what is truth? It is something very broad. And likewise, what is a lie? That too is something very broad. Every man is a liar. Then what, did Nathanael not tell lies? No, that was not the point. Nathanael was a sincere man in his life, one who wanted what is true.

That is, what he was inwardly, he was also outwardly, and his searches were always for the truth. That is why, when Philip said to him, "We have found the Messiah," this presupposes that Nathanael and Philip were searching to find the Messiah.

Where were they looking for Him? In Holy Scripture. So what were they seeking to find? What is true. They did not remain in the searches of their contemporaries and fellow countrymen, focused on material things. They were seeking the Messiah. You see, then, what a great thing it is for us to be truthful people.

People who always seek what is true, and not what is false. So, whatever things are true, think on these things, says the Apostle. Whatever things are modest. What is modesty? Modesty, first of all, is something judged chiefly from the outside.

Because a little further down he will say, whatever things are pure, and that refers to something within the person. Of course, let us not forget this: if we had to limit ourselves, without bringing in purity, which he mentions below and which we shall analyze, and speak only about modesty, the outward can never be modest if the inward is not modest.

A person cannot have modest clothing when the soul is a harlot. It is not possible. The outward appearance, the way one walks, the words one speaks, all these betray what is inside. So if we had to tell someone to be modest, we would first have to tell him to be modest within.

Because the inward will determine the outward. We cannot give him a recipe and say, look, make sure your clothes are modest. That is only a word; he will not do it. We must make him modest within.

Just as the monk is not simply the one who wears the cassock. It is very easy for someone to put on the cassock. It is very easy, as the Fathers say, to make the outward monk. But to make the inward monk is very difficult.

You see, then, that modesty begins within. Nevertheless, because he mentions here the meaning and the virtue of purity, I would like to remain only with what is outward. I have told you this before, but it does no harm to say it again.

What is modesty? What is the criterion of modesty?

Because what today is called modest, in a past age, and not even a very distant past age, was judged immodest. We were saying this recently too. If you go back fifty years, the clothes that modest ladies, even pious ladies, wear today were clothes that would have been considered very immodest.

Then what is modest? Modesty is this: in every age you will wear, not what fashion declares at the very last moment, but also not something extremely out of date, something from a declined and bygone fashion.

It is what does not draw the attention of those around you.

If the other person does not turn around to look at you, it means you are dressed modestly. Because if you dress in a long tunic down to the feet, which once, of course, was a sign of modesty, will not everyone turn around to look at you? The whole world will turn to look at you, because you are wearing a long tunic, some long robe, whatever it may be.

Or if you put on very outrageous things, again people will turn and look at you. So what is modest today? It is what does not provoke. Pay attention to me: what does not provoke. And what is it that does not provoke? Where is the measure? The measure, my beloved, we have within ourselves.

We have it within ourselves. Therefore we must become modest people, so that we may acquire the measure of what is modest. Because if you ask someone who truly provokes, saying, my girl, you are provoking people with the way you are dressed, she will say to you, why am I provoking?

And she is right; she is not lying. Why? Because she does not have the measure. In other words, it is an inward matter. When we begin to become more and more devout, then more and more we acquire this measure of modesty.

We never go to extremes. With the measure of modesty, we keep the measure of our presence in this world. This is important; it is important. It is difficult. Yes, it is difficult. It is not easy.

So, whatever things are modest, keep these in your mind. Whatever things are righteous. This too is a broad term, a very broad one. Toward whom will you be righteous? First of all, toward God. Is there any case in which man must be righteous toward God? Of course there is.

Now, can God be wronged? It would sound absurd for anyone to say so. Is God ever wronged? And yet, He is. Within the human measure by which God laid down His law, He has rights. The law, in one of its names, out of the ten that it bears, is also this: rights.

When you do not offer God His rights, when you do not render to Him what is His due, it is as though you are wronging Him. You forget this. You must be just even toward God. When you are a profane person, when you are a sacrilegious person, when you steal sacred and holy things, the things that belong to God and the things that belong to the Church, when you steal them, when you seize them, you wrong God, because they belong to God.

When you go in and snatch the offerings from an icon and steal them, or you steal sacred money that belongs to the temple, that belongs to the Church, money others have placed in the collection box, that is sacred money.

If you steal them, whether you are a priest, whether you are a church trustee, whether you are the lamp-lighter, whether you are the chanter, whether you are a layman who opens the door, breaks open the offering box, forces the cashbox, and takes the money from inside, or whether you find other respectable-looking ways to steal the money that belongs to God.

Then what can I say? Are you not wronging God, even though God Himself cannot be wronged? For poor wretches that we are, everything belongs to God. Everything belongs to Him. But our actions show what we are like; they are something that marks our relationship with God.

Then there is righteousness toward other people, our relationships with other people. Should I insist on this? It is self-evident, we understand what it means for someone to be righteous toward other people.

It means understanding that this belongs to the other person. This is very important, and do not think it is only a matter of money. Yesterday I took a taxi, so that I could complete some work for which I had gone down to Larissa.

And the taxi driver said something to me that made an impression on me.

He was a cultured man, a very cultured man. He told me this: I was forced, he said, I was poor, and I went abroad. Abroad I learned something. Now, why did he learn it abroad and not here?

I find it hard to answer you. I do not know. We could suppose a few things. But what can we say? Let us not comment on it further. I learned to respect the other person, he told me. And this exactly is the rendering of righteousness.

When I do not turn my radio up loudly and disturb the other person, it means I am rendering righteousness to him. Because peace and quiet belong to him. When it is night, midnight, and I am singing serenades in the street. Do not some people sing serenades in the street?

And in Larissa too. How many times, from outside my room, where I was sleeping, have I heard people at twelve, one, two, three in the morning, drunk, singing serenades. Gentlemen, what are you doing? What serenades are you singing at this hour?

People are asleep. You are passing outside houses. People are sleeping. You wake them up. Does that not concern you? Does the quiet of these people not belong to them? You are taking their quiet from them. Since you take another man's quiet from him, you wrong him. Do you not wrong him? What can I say? My beloved, there are so many things. If you search, you will see it. And many times we go and say in Holy Confession, or, worse still, we say it even to ourselves.

We say, I have wronged no one. You have not wronged anyone? Where do you limit the matter of injustice? To the matter of money? To the encroaching on fields? To the scales? Where do you place this, I have wronged no one? This matter of whether I wrong or do not wrong my neighbor has a very broad horizon. A very broad horizon. At this very moment, for example, America and Europe are wronging Africa.

In the matter of hunger. They wrong them, so that you may understand, it is not simply a matter between two people, sometimes it is between two states, sometimes between two continents. When you eat well and the other man is hungry, are you not wronging him? For God gave His food for the whole world.

And especially when you, the European or the American, have already exploited the Africans in the most vulgar way.

You see, then, that the matter of injustice is very broad. But how can someone also wrong himself? Because here he says, whatever is righteous. It is also a matter of whether I wrong or do not wrong myself. This is not so self-evident, and we need to analyze it a little.

What does it mean to wrong myself?

In one phrase: when I send myself to Hell. That is what it means to wrong myself. And how can I send myself to Hell? When I sin. When I sin, I wrong myself. I smoke. To take earthly realities as well, not only heavenly ones. I smoke, and I will die sooner, or I will have more illnesses than I might have had if I did not smoke. This is very well known, and it is said and repeated through every means and method of informing our people. This is extremely well known. So, you see, I smoke, I will die sooner. Am I not wronging myself?

I drink, I am an alcoholic. I will die sooner. I am a lost man, a man who cannot stand upright. Am I not wronging myself? I entertain myself sinfully. There too I destroy myself. And there too, am I not wronging myself? Let me go further. When I fall into immorality, what am I doing? We often say that a man offended a girl and wronged her.

He did not wrong only the girl, he also wronged himself. Why? Because he sinned. Because he offended the temple of God, and consequently he wrongs himself by no longer being a temple of God. The Spirit of God rests upon man, but with sin it will no longer rest upon him.

Do you not, then, wrong yourself by depriving yourself of the presence of the Holy Spirit? You see, my beloved, that there is the matter of righteousness toward God, toward my neighbor, and toward myself.

Indeed, some people feel at ease when they say, I wrong no one; I only wrong myself. And is that forgiven then, my brother, to wrong yourself? I do not think so. Besides, the measure for loving the other person is not your own self

Does not the Law say, "You shall love your neighbor as yourself"? What is the measure? Your own self. So if you wrong yourself, and thus make yourself a measure of wrongdoing, will you not one day wrong your neighbor as well? Certainly. Therefore here the Apostle says, "whatever things are righteous," think on these things. "Whatever things are pure, whatever things are pure." Here he is now referring, as I told you earlier, to the motives behind modesty.

Purity is not something restricted to the sphere of sins of the flesh. Somewhere the Apostle says to Timothy, "Keep yourself pure," that is, guard yourself and preserve yourself in purity.

What does he mean by this? Does he mean that he must stay away from sexual acts, that is, from sins of the flesh? That is much too narrow. Purity is something very broad, very broad indeed, and it refers above all and chiefly to the motives and impulses of an action.

What will move me toward righteousness? Purity. If I do not have purity of intentions, thoughts, and desires, then I will not move toward righteousness. So the motive power of every action, of every movement, is purity.

In the broader sense, it means to be a pure person. How many times do we say this in our life? And of course we do not mean someone who lives in virginity, or in purity in the bodily sense. We say, "He is a pure person." We say it many times: a pure person.

And this means a person who has good motives.

"Whatever things are lovely, whatever things are lovely." Literally, whatever things are beloved. Beloved by whom? Whatever things are beloved by God and by men. Yes, but among men sinful things are also beloved; sinful things are beloved too.

Do you want to see that deep down, the very things people possess and love as worldliness, deep down they actually despise? Let me give you an example. You speak to a very worldly person. He has no idea.

Or he does not want to have any idea of anything good in his life. You suggest to him that you enter into a partnership in something filthy.

If that man is later asked about you by some third parties,

he will not give good recommendations. Be sure of that. Even if he made use of you in a filthy partnership, he will not give good recommendations about you, if he speaks at all. On the other hand, if you said to him, "My dear man, I do not agree with this filthy thing you want,"

and even if he goes so far as to accuse you, there will come a moment, when third parties ask him, or at some unexpected time, perhaps many years later. Do you know what he will say about you? "That is a fine person." Deep down, even the wicked value what is good. If you wish, feel it out for yourselves and you will see it. This is why we would say that there are lovely things in the world, things worthy of love. What is their general name? Lovely. To be a courteous person, to be hospitable, do not all people love these things? Tell me, do they not love them? Even the worst people love them.

To be an honest person, a straight person, a person who is proper toward others in your dealings, all these things, and countless others, all this daily life, listen, all this daily life we live, when it is rightly ordered, who does not love it? God loves these things, and men love them too. So now the Apostle says here, whatever things are lovely to God and to men, keep these things in your mind.

When someone is ordained, whether a deacon or especially a priest, they say to him, "May you live and be well-pleasing to God and to men." Have you heard this?

What does it mean to be pleasing to God and to people? Is that perhaps a little contradictory? Because if I had to please people, to be pleasant in their eyes, would that mean I should give in to all their wishes?

No. The blessing is rightly spoken. It is precisely, we might say, an echo of "whatever things are lovely." Be careful, as though we were saying to the one who is about to exercise the ministry of Holy Orders, to whom we offer this blessing: Be careful not to clash with what is honorable, right, and serious, and so end up pleasing neither God nor men.

This is what is lovely, what is beloved. How beautiful it is. Truly, every word: anyone who loves its content, and has even a small, small taste of it, do you know how he feels when he reads this passage? He is filled with enthusiasm; he finds himself inside it.

And he feels the need never to depart from this wonderful realm of spiritual fruitfulness. "Whatever things are of good report," whatever things have a good reputation. And here, what is the criterion of a good reputation? Sometimes we say, "He is a proper gentleman." How many times do we say this? I remember once, and this is very old, I was a child, yet some things have stayed with me because they made an impression.

A child, a little girl, says to her mother, and I was present there too, "I am going to find so-and-so." "Oh, my child," the mother says, "do not spend too much time with that girl." "Why, Mama? She is a good girl; she even wears a watch."

Do you see the child's criterion? "A good girl; she wears a watch." Today we say it differently: "He is a respectable gentleman; he wears a tie, a suit, a bow tie, a fedora," I do not know what else. We say, "A serious man," listen, listen, "a serious gentleman."

That is, if someone wore a flat cap, or wore a pair of drill-cloth trousers, would he cease to be respectable? Something like that, something like that. Well, no, beloved. Certainly not. You see what our criteria are like. Sometimes we say, "A fine priest." Why? "He chants beautifully." That is the criterion, and there it ends. Everything is finished there. So then, beloved, "whatever things are of good report," whatever has a good reputation, here again we have the measure within ourselves. For there are good reputations, but they are not truly good reputations. Many times they smell of the world, of worldliness, and of something demonic. But we shall distinguish what truly has a good reputation if we have within us the measure of piety.

There are cases, beloved, where with complete lack of freedom, with complete lack of freedom, we would choose the opposite road. And what is this opposite road that we would choose? Listen to it. It is the anti-worldly road, and the road of the Cross. When you choose to live the spiritual life, you will receive mockery, and therefore not things of good report. You know this; this is exactly where our Christians stumble.

One says, "People will accuse me if they see me going to the Church every Sunday, or receiving Holy Communion every Sunday." So they will accuse you. Well then, what do you want? Do you want a good reputation measured by worldly standards?

And have you not distinguished good reputation according to the measure given by God and by piety? Do you see how things become confused here? Do you see that many times we have a mistaken understanding of what is of good report?

That is, within ourselves, I will say it once more, as I said at the beginning, we have the measure of "respectability." Oh, this "respectability." My beloved, let us put this "respectability" aside. Let us examine it again, and see what this "proper" thing ought truly to be.

And not as the world understands it. "If there is any virtue, and if there is any praise, think on these things." "If there is any virtue," or if anything is virtue, here again the word virtue is a general name. He wants to say that all the things I have mentioned to you are virtues; all of them make up holiness. So then, because I could not exhaust the whole list of virtues, and so on, now I speak generally: "if there is any virtue," whatever is virtuous, whatever is noble, keep that in your mind. And "if there is any praise." I would like to dwell on this expression of the Apostle: "if there is any praise."

Here he means, in general, everything that is praised both by God and by human beings. And here we have the same case as with the things of good report: there are things that people praise, but God does not praise them.

Did you hear that, please? What, then, will my criterion be? Where will the criterion be? The praise of God. And when the praise of men coincides with the praise of God, then of course I shall follow whatever is praiseworthy: "if there is any praise."

But this word gives me an occasion to say something. I do not know whether I shall stray a little from my subject, but since I have met this word, I would like to comment on it. As I told you, I am simply taking the occasion. It may not have very much to do with our main subject this evening.

It is this.

A mother was telling me something. And, besides, I told this mother that I would mention it in my talk, in Wednesday's talk. I do not know whether this mother is present. I do not know whether her relatives are. It does not matter; I will simply tell the incident, and I would be glad if her relatives passed it on to this mother, if they know the matter.

After all, it is not something confidential. She has a little child, very small, perhaps three years old, somewhere around there, who ten or fifteen times a day will come up to his mother and say, "Tell me bravo, Mama. Tell me bravo, Mama." When I heard it, I became concerned.

Here I want you to pay close attention. Perhaps at first glance someone would say, and would judge beforehand, that such a child in his life would want nothing other than to follow what the Apostle Paul says here: "if there is any praise."

That is, "I would like to do in my life whatever is praiseworthy." But is this exactly what is happening, or is there here a delusion about the meaning of what is praiseworthy? Undoubtedly there is a delusion, and the delusion is this: the person who seeks always to be told "bravo" is revealing beforehand, my beloved, a terrible defect called vainglory or pride.

And woe, woe, many times woe, if parents do not take care at this point and help their child not to seek "bravo," because this child will become a slave of success and will acquire the complex of the excellent pupil, or the excellent person.

And he will not be able to face life, which has many failures, many stumbles, many difficulties, and many disappointments.

Who, please, in his life has not known disappointment, difficulty, or failure, whether in the field of his work, or in life in general, or at school? Where? How? Woe to the child who always receives excellent marks.

And many times, woe to the child when parents demand that their child receive excellent marks.

It is terrible.

We have a recent example, even though I would be grieved to speak of it: a child committed suicide precisely for this reason. Precisely for this reason. Even when I was still a layman, I knew excellent students in elementary school, in high school, standard-bearers, everywhere, always.

As soon as they finished high school, they were afraid of life, because they were afraid that there too, that is, later at the university, they might not receive excellent marks. And what would their surroundings say if they did not receive excellent marks? I remember once a schoolteacher who was telling me about her son.

I did not know the child himself, I knew only the mother. She told me that she always had a complaint about her son, that he was not the top student. And I said, "My goodness, what marks does your child have?" She said to me, "Eighteen, nineteen, but he is not the first; someone else is first."

And once there was a celebration at the high school, and the other boy received the award; her son did not. And his mother came back bitter, angry, furious. She turned on her son: "Aren't you ashamed? Haven't you disgraced me? Why weren't you the one in first place?" And the boy, with meekness, a God-enlightened child, said to his mother:

"Dear mother, is it not enough for you that I am a good student and received eighteen? Is that not enough for you?" And now I say to the mother, "I am sorry that you are also an educator, that you are also a teacher. Your child is wiser than you." So then, my beloved, I would like to beg you very much: help your children simply not to be lazy, but to be hardworking children. Sometimes a child will get fourteen, thirteen; sometimes he will fall below the passing mark.

You will say to your child, "Pay attention, my child. Struggle. It seems you are being a little lazy. Struggle." Nothing more. "Study." Nothing more. Not, "I want you to bring me a twenty," so that afterwards dad can go out to the coffeehouse and say, "My son came first." A fine thing, fine, he came first. And so that mother can go out into the drawing rooms and say, "My child came first."

Of course, the example I am about to tell you is an extreme one. I myself suffered it. So I will tell it to you from my own experience. It was the time when the eight-year Gymnasium was inaugurated, in 1937. So we had to go to the Gymnasium after leaving the fourth grade of elementary school.

Merely hearing the word "Gymnasium" alarmed us; and the law, please note, had been issued in August, and in one month we would sit for examinations, perhaps in less than a month. We were shaken. Imagine a child in the fourth grade of elementary school, only ten years old, hearing that he would have to sit for examinations.

We had never sat for examinations, because up to the fourth grade of elementary school we did not have examinations. We were very much disturbed. My mother took care of things there. She would sit beside me, sewing; she would bring me a roasted chickpea, a dry crust of bread, coaxing me kindly.

It was summer, and tell me, what is it like for a ten-year-old child to have to sit and study in the summer? It is against nature. Anyway, she was wise in this respect; she coaxed me so that I would go and take the exams. I took the exams. The law said that they had to pass...

They had to be accepted into the first year of the gymnasium, and that gymnasium, the Gymnasium of Amarousion, was a school that had jurisdiction...

from Marousi all the way to the borders of Boeotia. Chalandri, Penteli, Menidi, Kifisia, Erythraia, all these places were served by one Gymnasium for that whole large region. And the law said, "They will take only sixty children." So there was competition, as you understand.

At some point, in any case, we sat for the examinations, and I came somewhere around twentieth-something out of the sixty.

We listened to the results with great fear. I remember when they announced them to us there on the steps; the headmaster announced them. We were sitting like that, and it had grown a little dark. We walked back from Marousi to Kifisia, and I found my father in a shop.

And I said to him, "Father, I passed." And my father said to me, "Good." Sheer disappointment, sheer disappointment. I do not accuse my father. It was an extreme. I could have suffered the opposite of what a child suffers from too much "bravo."

But deep down, if you like, it benefited me, if you like, because first of all I did not make lessons or marks the purpose of my life. Besides, I always had low marks. Now how I passed there, I do not know why I passed, I do not know. In any case, the point is that I was not a good student.

I say this sincerely. I am not saying it now so that you will tell me, "Well, now you must have been." No, I was not. I was a fourteen-out-of-twenty student. I say it without hesitation, a fourteen-out-of-twenty student through all my years. I hovered around there, around there. I did not get fifteen; I did not get fifteen. So the point is this: my father did not strengthen this tendency toward praise. He could have said, "Bravo, my child." To say "bravo" is an incentive, listen to me, it is an important incentive. Not very often, not very often. Therefore we will praise, just as I also praise in Holy Confession. Many times I praise, I tell you truly, when I see someone making progress. I only tell him, "You know very well, do not let it go to your head, woe to you," but I will praise. It is an incentive that will help the other person struggle even more. Because, to tell the truth, sometimes,

a struggle in which we do not know how we are doing discourages us and wears us out. So too the teacher will praise at school. But take care: this "bravo," or the high mark, is a double-edged sword. And as I told you, in psychology this is called the "top student complex," and it requires great attention.

We must teach our children sometimes to taste failure and disappointment, even in an artificial way, so that we may make strong people. It has been observed in one statistical study that students with fourteen, fifteen, sixteen, seventeen out of twenty are more successful as scientists, as craftsmen, in whatever they have studied, than the students with perfect marks.

This has been observed; it is known. Perhaps the educators will confirm me when they hear this. Grading is dangerous. And the worst thing is that our pedagogical system today, our educational system, forgive me, today, for our children to advance into the higher schools, is this terrible thing: the competition of grades.

The competition of grades. In other words, we make children who do not see knowledge before them, but the grade. And this is terrible. You will say to me, "But the criterion must be the grade." What can I say? I am certainly not the competent person to solve the educational problem, and the proof that it is extremely difficult is that every quarter we change the system.

Not every year, every three months. I no longer know, I cannot keep up.

For a child to enter a school, what must he follow, how must he do it, even the procedures are not known. So you see that our educational systems themselves strengthen and feed these destructive conditions.

So I wanted to stay with this praise that the Apostle Paul speaks of here, telling you these things in order to help you know how you, too, can help your children and other people. We will say, "Well done," but with measure. We will say it when we judge it right, and as much as we judge it right. And we will not hesitate also to scold our child, and to point out to him that what he did is not good. And do you want to know something? If someone always says "well done" to me, I will begin to distrust him. I will say, "When I succeeded in this, he told me well done.

When I did not succeed at something, he still told me, "Well done." So where, then, is the sincerity in this? When I know that the other person will correct me, will point out what is crooked, and will give me praise where something is straight, then I will say, there is sincerity here. And this is no small matter.

But let me go on. The Apostle says all these things: "Think on these things." Keep them in your nous, your spiritual mind. "Think on these things." That is, what does "think on them" mean? Let them work continually within you. Let them be something that begins from within you. Let them be the things that are your constant thoughts.

How beautiful it is, truly, for the constant object of our thoughts to be how we may become people who are rightly placed in the eyes of God and in the eyes of men. "What you have learned and received and heard and seen in me, do these things, and the God of peace will be with you."

Which things? The things I told you just above. Which things? Whatever is true, whatever is righteous, these things which you both learned and received, and heard and saw, says the Apostle, in me. Pay attention here now: the Apostle sets himself before them. Is this egotistical? Two other times he has said, "Become imitators of me, as I also am of Christ." My beloved, it is not that. He simply wants to help the Philippians have a model for how they should move and conduct themselves. He himself says, "I have Christ as my model, and you also must struggle to become models of Christ." When he says, "you learned and received," he means, "When I was with you and spoke to you, you saw my way of life. Did I perhaps stay with you for a month, and during that time force myself to give you a good example? And then, when I left, did I become someone different?"

So now you are learning bad things about me?" No. "You heard and you saw." Not only what I was like when I was with you, but also what you heard about me, which means that I am always the same. So I would like to tell you: these things that I write to you, I beg you, since you received them from me, learned them from me, and saw them in me as things I live, do them yourselves, do them yourselves. You may say to me, "This is arrogance." For example, if I say to you, "Do you know, my beloved, why I am a monk? Because I believe in the Resurrection of the dead." Is that arrogance? It is not arrogance. Because if I did not believe in the Resurrection of the dead, you might say, "Will all who believe become clergy?" No, I also have certain particular reasons.

But, as we were saying, we Christians can all say this. Why do we deprive ourselves of certain things from this world, some pleasant things, or the pleasures of the world? Why do we deprive ourselves of them? Precisely because we believe in the Resurrection of the Dead.

Or if we say this, is it arrogance? Is it pride? No. It is a demonstration that we believe, and that what I believe is true. So here too, when the Apostle says that you should be the things I write to you, you have seen them in me.

You cannot say, "These are good, they are beautiful, but..." What does "but" mean? I live them. You too ought to live them. Why? Because these things are true; this is how you must live them. In other words, he tells them the necessity, that they must live these things, because he himself lives them, and they should not be left with the doubt that, although they hear these things, the one who teaches them does not apply them.

No. He believes them, he applies them, and he teaches them. That is why he says, "Whatever you saw in me, whatever you heard about me, whether I was present or absent, what you learned and what you received, do this." "Do these same things"; practice these things.

If I had to join these two verses together, verse 8 and verse 9, and take only their conclusions, we would say: "Think on these things; do these things." Think these things; practice these things. What things? Whatever is the will of God.

And the God of peace shall be with you. And the God of peace will be with you. This word "and" is the conclusion. We might say: now let me tell you the consequence as well, now let me tell you the fruit. What is it? It is this: if you think on all these things and put them into practice.

then the God of peace will be with you. He is called the God of peace, just as He is also called the God of patient endurance.

Just as He is also called the God of love. That is, the God who has love, the God who has peace, the God who has patient endurance. That is why He is called the God of peace, because He is the One who has peace, and therefore He is the One who is the source of peace.

It is not something that God simply gives you without possessing it Himself. And when you have God, you already have the peace of God. Christ said, "I give you My own peace." So if we receive this peace, of which He spoke to us in the previous theme we had,

the peace "which surpasses all understanding," the one that surpasses every nous, every spiritual intellect, the incomprehensible, the ungraspable peace, which exceeds every understanding of man and angel. A peace that has no measure, no dimension, because this peace is of God.

This peace, then, will be within you, because the God of peace will be with you. And the God of peace will be with you because you will have kept His commandments. You will have taken care to draw near to Him; you will have taken care to be united with Him.

And when you have been united with Him, then the God of peace will be with you. Since the hour has now been completed, we will stop here. I believed that today I would finish the Epistle to the Philippians. I am struggling to finish it, but I am not managing it.

What is happening, and why can I not finish it? It is not hard to guess.

From verse 11 to verse 20, he speaks about a personal matter of his own. As I was telling you last time, it is a personal matter. Historically, of course, it is personal, if we look at it as it is recorded in the epistle.

But, my beloved, today journalists put their eye to the keyhole and look into people's bedroom life. What a shameful thing. What people occupy themselves with, what low things.

They make these things their subject, journalists often do. How poor they are, truly poor, going off with binoculars to see how someone bathes, how he dresses and undresses, to take photographs so they can have a large circulation, because in the world too there is this sick curiosity to know another person's private life.

But when we bend down to look at the private life of Paul, it concerns the matter of the money they brought him, the money they sent him through Epaphroditus, the Philippians, and on that occasion he now says thank you to them.

He writes this wonderful epistle to the Philippians. There, my beloved, he writes to them about his own personal experiences. He says, You did well to send this to me, but why did you send it? I have learned, in whatever state I am, to be content. I have learned to be a self-sufficient man.

I have learned both to abound, and I have learned to be in need. These things are aspects of Paul's private life. But they can bear being made public. Not only can they bear it, they teach. Not only do they teach, they form a whole system for the upbringing of children and of people in general.

Are these alone what save us? But could such a private life fail to stand up to public view? And could we not set it before people precisely so that we may become little Pauls ourselves? God willing, then, next Wednesday we will take up these secrets of Paul.

«Το λοιπόν, αδελφοί, όσα εστίν αληθή, όσα σεμνά, όσα δίκαια, όσα αγνά, όσα προσφιλή, όσα εύφημα, ει τις αρετή και ει τις έπαινος, ταύτα λογίζεσθε».

Όπως αντιλαμβάνεστε, αγαπητοί μου, ο Απόστολος εδώ, τελειώνοντας την επιστολή του προς τους Φιλιππησίους, κάνει μία συντομία, μία βραχυλογία της χριστιανικής τελείας. Τελειότητος, θέλει να προσφέρει μέσα σε λίγα λόγια ένα διάγραμμα πώς πρέπει να ζουν και να κινούνται οι αγαπημένοι του Φιλιππήσιοι.

Και τους λέγει αυτό το θαυμάσιον χωρίον, το οποίο πραγματικά είναι ένα διάγραμμα χριστιανικής ζωής και τελειότητας. Το λοιπόν, αδελφοί, δηλαδή και τώρα απομένει, αδελφοί, να σας πω ότι πρέπει να έχετε πάντα στο νου σας όσα είναι αληθινά, όσα είναι σεμνά, όσα είναι δίκαια, όσα είναι αγνά, όσα είναι προσφιλή, όσα είναι εύφημα.

Αν υπάρχει κάποια αρετή και κάποιος έπαινος, αυτά πάντα να έχετε στο νου σας.

Η επανάληψη του όσα, όσα, όσα θέλει ακριβώς να τονίσει κάθε λέξη που θα πει. Και την τονίζει βεβαίως την κάθε λέξη, διότι η κάθε του λέξη έχει ένα ξεχωριστό νόημα και περιεχόμενο.

Αλλά ας δούμε αυτήν την βραχυλογία της τελειότητος. Όσα εστίν, αδελφοί, λέγει, όσα είναι αληθή, αυτά λογίζεσθε. Ποια είναι τα αληθή; Καταρχάς η λέξις αληθή δεν είναι μόνο εκείνα τα οποία αναφέρονται στην αλήθεια.

Δηλαδή δεν είναι απλώς σαν να τους λέγει να λέτε την αλήθεια. Δεν είναι απλό σαν να τους λέγει να έχετε μίαν ειλικρίνεια στις σχέσεις σας με τους άλλους ανθρώπους. Να τους λέτε πάντα δηλαδή το ναι σας, ναι σας, και το όχι σας, όχι.

Αλλά όταν λέγει όσα εστίν αληθή, εννοεί πολύ γενικά, γιατί πραγματικά όλες αυτές οι λέξεις έχουν μια γενικότητα. Θέλει να πει παν ό,τι είναι αληθές και όχι κάτι που είναι ψεύτικο. Γνωρίζετε ότι πάρα πολλά πράγματα στη ζωή μας είναι ψεύτικα.

Επί παραδείγματι, το να ακολουθεί κανείς τη μόδα. Κατά ένα τρόπο προσκολλήσεως προς αυτήν. Αυτό είναι ένα ψευδές πράγμα. Κάτι το οποίο δεν είναι αληθινό. Και συνεπώς δεν μπορείς να κολλάς πάνω σε κάτι το οποίο είναι ψεύτικο.

Ακόμα, αληθές. Είναι αυτό το οποίο εργάζεσαι στη ζωή σου. και πιστεύεις και καταναλώνεις τη ζωή σου. Ξέρετε πόσοι άνθρωποι, εκατομμύρια άνθρωποι δουλεύουν πάνω σε ένα ψέμα, σε ένα ψέμα. Ολόκληρη η ζωή τους, το επάγγελμά τους, τα χρήματα που μαζεύουν, τα αξιώματα και τα παράσημα που εισπράττουν.

Όλα αυτά το ξέρετε ότι κάποτε αντιλαμβάνονται, αν το αντιληφθούν και αυτό, ότι είναι ένα ψέμα. Πεθαίνοντας ο Ωνάσης, είπε τούτον τον λόγον στο Παρίσι, που ενοσηλεύετο. Άστε, ο ταλαίπωρος, ο φτωχός, ήταν μόνος του στην Κλινική, μόνος του.

και είπε: τώρα κατάλαβα ότι δεν είναι αρκετό πράγμα να έχεις πολλά λεφτά. Το κατάλαβε πότε; Όταν πια δεν είχε κανένα περιθώριο για τίποτε. Τι ήταν λοιπόν όλα εκείνα τα οποία εδούλευε στη ζωή του; Ένα ψέμα.

Έχετε ακούσει που λένε οι άνθρωποι την φράση; Δεν βαριέσαι, ψεύτικη ζωή. Το έχετε ακούσει; Ε, λοιπόν, είναι οι άνθρωποι που ζουν αυτό που δεν αντέχει στην αιωνιότητα. Αυτό είναι ψεύτικο. Είναι φοβερό πράγμα, αδελφοί μου, να πούμε στο τέλος της ζωής μας ότι ζήσαμε μια ψεύτικη ζωή.

Ενώ θα πρέπει από την αρχή της ζωής μας να αντιληφθούμε ότι εκείνο που δουλεύουμε είναι αληθινό. Όταν δίνουμε ένα ποτήρι νερό στο όνομα του Χριστού, αυτό θα μείνει στην αιωνιότητα. Όπως και τα κοσμήματα τα αληθινά μένουν, γιατί είναι χρυσάφι και διαμάντια, ενώ τα ψεύτικα δεν μένουν, σκουριάζουν, πετιώνται.

Είναι πάρα πολύ λοιπόν σπουδαίο να μετερχόμεθα την αλήθεια, να ζούμε την αλήθεια, να είμαστε αληθινοί άνθρωποι επί αληθινών διαστάσεων. Να είμαστε οι άνθρωποι που θα αγαπάμε το αληθές. Μην ξεχνάμε δε ότι τι ψάχνει η φιλοσοφία να βρει; Την αλήθεια.

Τι ψάχνει η επιστήμη να βρει; Την αλήθεια, την αλήθεια των όντων, την αλήθεια της σχέσεως των όντων, δηλαδή την αλήθεια. Θα λέγαμε εδώ τότε: τι είναι η αλήθεια; Βραχυλογικά θα απαντούσα: είναι ο Χριστός.

Όσα εστίν αληθή θα πει: παν ό,τι είπε ο Χριστός, παν ό,τι θέλει ο Χριστός, είναι αυτός ο ίδιος ο Χριστός. Κάποτε είχε πει ο Κύριος εις τον Ναθαναήλ ότι ήταν ένας αληθινός Ισραηλίτης που δεν υπήρχε δόλος στο στόμα του.

Δηλαδή ο Ναθαναήλ δεν είπε ποτέ ψέματα. Λέει η Γραφή ότι πᾶς ἄνθρωπος ψεύστης. Βέβαια, δεν έχει την έννοια ότι αυτός που λέει ψέματα, αλλά έχει και μια πλατύτερη έννοια, σαν και αυτή που λέμε τώρα, αλλά από την αντίθετη πλευρά.

Δηλαδή, τι είναι αλήθεια; Είναι κάτι πολύ πλατύ, όπως κάτι, τι είναι ψέμα; Είναι κάτι πάλι πάρα πολύ πλατύ. Πᾶς ἄνθρωπος ψεύστης. Τότε λοιπόν τι, δεν είπε ψέματα ο Ναθαναήλ; Όχι, δεν ήταν αυτό. Ο Ναθαναήλ ήτανε ο ειλικρινής άνθρωπος στη ζωή του, που ήθελε το αληθές.

Δηλαδή αυτός που ήταν από μέσα του ήταν και απέξω του, και οι αναζητήσεις του ήτανε πάντοτε η αλήθεια. Γι' αυτό όταν του είπε ο Φίλιππος, βρήκαμε τον Μεσσίαν, αυτό προϋποθέτει ότι ο Ναθαναήλ και ο Φίλιππος ψάχνανε να βρούνε τον Μεσσίαν.

Πού τον ψάχνανε; Στη Γραφή. Συνεπώς, τι ψάχνουν να βρουν; Το αληθές. Δεν έμεναν στις αναζητήσεις των συγχρόνων των συμπατριωτών των επάνω σε υλιστικά πράγματα. Αναζητούσαν τον Μεσσία. Βλέπετε λοιπόν ότι είναι σπουδαίο πράγμα να είμεθα αληθινοί άνθρωποι.

Που να αναζητούμε πάντα το αληθές και όχι το ψευδές. Όσα λοιπόν είναι αληθή, αυτά να λογίζεστε, λέγει ο Απόστολος. Όσα σεμνά, τι είναι το σεμνό; Το σεμνό καταρχάς είναι κάτι που κυρίως κρίνεται από απέξω.

Γιατί πιο κάτω θα μας πει το όσα αγνά, που αναφέρεται σε κάτι που είναι από μέσα. Στον άνθρωπο. Βέβαια μην ξεχνάμε ότι αν θα έπρεπε να περιοριστούμε χωρίς να βάλουμε το αγνόν, που το λέει πιο κάτω, θα το αναλύσουμε, και να μιλήσουμε μόνο για την σεμνότητα, δεν μπορεί ποτέ το απέξω να είναι σεμνό, εάν το από μέσα δεν είναι σεμνό.

Δεν μπορεί να έχει κανείς μία περιβολή σεμνή όταν η ψυχή είναι πόρνη. Δεν είναι δυνατόν. Η εξωτερική περιβολή, το περπάτημα, τα λόγια, όλα αυτά προδίδουν το εσωτερικό. Εάν λοιπόν θα έπρεπε να πούμε σε κάποιον άνθρωπο να είναι σεμνός, θα έπρεπε να του πούμε να είναι από μέσα του πρώτα σεμνός.

Γιατί το από μέσα θα κρίνει το απέξω. Δεν μπορούμε να του δώσουμε μια συνταγή και να του πούμε, κοίταξε τα ρούχα σου να είναι σεμνά. Αυτό είναι μια κουβέντα, δεν θα το κάνει, πρέπει να τον κάνουμε από μέσα σεμνόν.

Όπως και ο μοναχός, δεν είναι αυτός ο οποίος φοράει ράσα, είναι πολύ εύκολο να βάλει κανείς ράσα. Είναι πάρα πολύ εύκολο, όπως λέγουν οι πατέρες, τον απ' έξω μοναχό τον κάνεις πολύ εύκολα. Τον από μέσα μοναχό τον κάνεις όμως πολύ δύσκολα.

Βλέπετε λοιπόν ότι η σεμνότης ξεκινάει από μέσα. Παρά ταύτα όμως, επειδή αναφέρει εδώ την έννοια και την αρετή της αγνότητος, θα ήθελα να μείνω μόνο σε κάτι που είναι απέξω. Και άλλη φορά σας το έχω πει, αλλά δεν πειράζει αν το ξαναπούμε.

Τι είναι σεμνότης; Ποιο είναι το κριτήριο της σεμνότητας;

Διότι αυτό που σήμερα χαρακτηρίζεται σεμνό, σε μια παρωχημένη, όχι και πάρα πολύ παρωχημένη εποχή, εκρίνετο άσεμνο. Το λέγαμε τελευταία μάλιστα αυτό. Αν 50 χρόνια πίσω πάτε, τα ρούχα που σήμερα φοράν οι σεμνές κυρίες, και οι ευσεβείς κυρίες, ήσαν ρούχα τα οποία θα εθεωρούντο πάρα πολύ άσεμνα.

Τότε τι είναι το σεμνό; Το σεμνό είναι τούτο. Σε κάθε εποχή θα φορέσεις όχι αυτό που λέει η μόδα την τελευταία στιγμή, αλλά αυτό το οποίο ούτε κάτι που είναι πάρα πολύ ντεμοντέ, παρηκμασμένης, περασμένης μόδας.

Αυτό που δεν προκαλεί το ενδιαφέρον του περιβάλλοντος.

Εάν δεν γυρίσει ο άλλος να σε κοιτάξει, σημαίνει είσαι ντυμένος ή ντυμένη σεμνά, διότι αν θα ντυθείς με ένα ποδήρη χιτώνα που κάποτε ήταν σημείο βέβαια σεμνότητας, ε, δεν θα γυρίσουν όλοι να σε κοιτάξουν; Όλος ο κόσμος θα γυρίσει να κοιτάζει εσένα που φοράς ποδήρη χιτώνα, ποδήρη ξέρω εγώ ρόμπα.

ή αν βάλεις πάρα πολύ έξαλλα πράγματα, πάλι θα γυρίσουν να σε κοιτάξουν. Τι είναι λοιπόν το σεμνό σήμερα; Αυτό που δεν προκαλεί. Προσέξτε με, αυτό που δεν προκαλεί. Τι είναι εκείνο που δεν προκαλεί; Πού είναι το μέτρο; Το μέτρο, αγαπητοί μου, το έχουμε μέσα μας.

Το έχουμε μέσα μας. Συνεπώς πρέπει να γινόμαστε σεμνοί άνθρωποι, για να αποκτούμε το μέτρο του τι είναι σεμνό. Διότι, εάν ρωτήσετε κάποιον που πραγματικά προκαλεί, ότι προκαλείς, κοπέλα μου, προκαλείς με το ντύσιμο που έχεις, θα σου πει, γιατί προκαλώ;

Και έχει δίκιο, δεν ψεύδεται. Γιατί Διότι δεν έχει το μέτρο. Είναι δηλαδή εσωτερική υπόθεση. Όταν αρχίσουμε και γινόμεθα ευσεβέστεροι και ευσεβέστεροι, τότε περισσότερο και περισσότερο αποκτούμε αυτό το μέτρο της σεμνότητας.

Ουδέποτε φτάνουμε στις ακρότητες. Κρατάμε με το μέτρο της σεμνότητας το μέτρο της παρουσίας μας μέσα στον κόσμο αυτό. Είναι σπουδαίο αυτό, είναι σπουδαίο. Είναι δύσκολο. Ε, είναι δύσκολο. Δεν είναι εύκολο.

Όσα λοιπόν σεμνά να τα έχετε στο νου σας. Όσα δίκαια, ευρύς όρος και αυτός, πολύ ευρύς. Έναντι τίνος; Θα είσαι δίκαιος; Πρώτα πρώτα έναντι του Θεού. Υπάρχει περίπτωση να πρέπει ο άνθρωπος να είναι δίκαιος απέναντι στο Θεό; Βεβαίως.

Βέβαια, ο Θεός αδικείται; Θα ήταν αστείο να το πει κανένας. Ο Θεός αδικείται ποτέ; Και όμως. Στα ανθρώπινα μέτρα που ο Θεός όρισε τον νόμο του, έχει δικαιώματα. Ο νόμος, σε μια του ονομασία, από τις 10 που έχει, είναι και αυτή: Δικαιώματα.

Όταν εσύ δεν προσφέρεις τα δικαιώματα στο Θεό, δεν του αποδίδεις τα δικαιώματα, ως να τον αδικείς. Το ξεχνάτε αυτό. Πρέπει να είσαι δίκαιος και απέναντι στο Θεό. Όταν είσαι ο βέβηλος άνθρωπος, όταν είσαι ο ιερόσυλος άνθρωπος, όταν κλέπτεις τα ιερά και τα Άγια και τα ανήκοντα εις τον Θεό και τα ανήκοντα εις την Εκκλησία, όταν τα κλέπτεις, όταν τα αρπάζεις, αδικείς τον Θεό, διότι ανήκουν εις τον Θεό.

Όταν μπαίνεις μέσα και αρπάζεις τα αφιερώματα από μια εικόνα και τα κλέπτεις, ή κλέπτεις ιερά χρήματα, τα οποία ανήκουν στο ναό, ανήκουν στην εκκλησία, που τα ρίψαν οι άλλοι μες στο παγκάρι, αυτά είναι ιερά χρήματα.

Εάν τα κλέψεις, μα παπάς είσαι, μα επίτροπος είσαι, μα καντηλανάφτης είσαι, μα ψάλτης είσαι, μα λαϊκός είσαι που ανοίγεις την πόρτα, σπάεις το παγκάρι και διαρρηγνύεις το ταμείο και παίρνεις από μέσα τα χρήματα, ή βρίσκεις άλλους τρόπους ευσχήμους να κλέψεις τα χρήματα που ανήκουν στο Θεό.

Τότε τι να πω; Τότε δεν αδικείς τον Θεό, χωρίς ο Θεός να αδικείται; γιατί ταλαίπωροι που είμαστε, όλα ανήκουν στον Θεό. Όλα ανήκουν. Οι πράξεις όμως είναι, πώς φαινόμαστε, είναι κάτι που χαρακτηρίζει τη σχέση μας με τον Θεό.

Ύστερα είναι η δικαιοσύνη με τους άλλους ανθρώπους, οι σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους. Να επιμείνω σε αυτό; Είναι αυτονόητο, το καταλαβαίνουμε, το να είναι κανείς δίκαιος απέναντι στους άλλους ανθρώπους.

Να αντιλαμβάνεται ότι αυτό ανήκει στον άλλον άνθρωπο. Είναι πολύ σπουδαίο και μην νομίσετε μόνο ότι είναι το θέμα των χρημάτων. Εχθές πήρα ένα ταξί για να ευωδώσω μια δουλειά μου που είχα κατεβεί στη Λάρισα.

Και μου λέει ο οδηγός του ταξί κάτι που μου έκανε εντύπωση.

Καλλιεργημένος άνθρωπος ήταν, πολύ καλλιεργημένος άνθρωπος. Μου λέγει τούτο, μου λέγει, αναγκάστηκα, φτωχός ήμουν, και ξενιτεύτηκα. Στο εξωτερικό έμαθα κάτι. Τώρα γιατί το έμαθε στο εξωτερικό και δεν το έμαθε εδώ;

Δυσκολεύομαι να σας απαντήσω, δεν ξέρω. Θα μπορούσαμε να υποθέσουμε μερικά πράγματα. Αλλά τι να πούμε; Ας μην το σχολιάσουμε παρακάτω. Έμαθα να σέβομαι τον άλλον άνθρωπο, μου λέει. Και αυτό ακριβώς είναι απόδοση δικαιοσύνης.

Όταν δεν βάλω δυνατά το ραδιόφωνό μου, να ενοχλήσω τον άλλον, σημαίνει του αποδίδω δικαιοσύνη. Διότι του ανήκει η ησυχία. Όταν είναι νύχτα, μεσάνυχτα, και εγώ λέω καντάδες στο δρόμο. Δεν λένε μερικοί καντάδες στο δρόμο;

Και στη Λάρισα. Που όσες φορές έχω ακούσει απ' έξω από το δωμάτιό μου, εκεί που κοιμόμουν, να ακούω, δώδεκα, μία, δύο, τρεις τη νύχτα, Άνθρωποι, μεθυσμένοι Να λένε καντάδες. Κύριοι, τι λέτε; Τι καντάδες λέτε τώρα;

Ο κόσμος κοιμάται. Περνάτε απ' έξω από σπίτια. Οι άνθρωποι κοιμώνται. Τους ξυπνάτε. Δεν σας ενδιαφέρει; Δεν τους ανήκει η ησυχία των ανθρώπων; Εσύ τους την παίρνεις την ησυχία. Αφού του την παίρνεις του αλλονού την ησυχία, τον αδικείς. Δεν τον αδικείς; Τι να πω; Αγαπητοί μου, τόσα πράγματα υπάρχουν. Αν ψάξετε, θα το δείτε. Και πολλές φορές πάμε και λέμε και στην εξομολόγηση, ή το λέμε και στον εαυτό μας το χειρότερο.

Λέμε, δεν έχω αδικήσει κανέναν. Δεν έχεις αδικήσει; Πού περιορίζεις το θέμα της αδικίας; Στο θέμα των χρημάτων; Της καταπατήσεως χωραφιών; Στο ζύγι; Πού το τοποθετείς αυτό το δεν έχω αδικήσει κανέναν; Έχει ευρύτατον ορίζοντα αυτό το αδικώ ή δεν αδικώ τον πλησίον μου. Ευρύτατον ορίζοντα. Αυτή τη στιγμή, επί παραδείγματι, η Αμερική, η Ευρώπη αδικεί την Αφρική.

Στο θέμα της πείνας. Αδικούν, για να καταλάβετε, δεν είναι μόνο το θέμα απλώς μεταξύ δύο ανθρώπων, κάποτε μεταξύ δύο κρατών, κάποτε μεταξύ δύο ηπείρων. Όταν εσύ τρως καλά και ο άλλος πεινάει, δεν τον αδικείς; Γιατί ο Θεός έδωκε τις τροφές του για όλο τον κόσμο.

Και μάλιστα όταν εσύ, ο Ευρωπαίος ή ο Αμερικανός, έχεις ήδη εκμεταλλευτεί με τον πιο πρόστυχο τρόπο τους Αφρικανούς.

Βλέπετε λοιπόν ότι το θέμα της αδικίας είναι ευρύτατον, αλλά πώς μπορεί κανείς να αδικεί και τον εαυτόν του, γιατί λέγει εδώ, όσα δίκαια. Είναι και θέμα το να αδικήσω ή να μην αδικήσω τον εαυτό μου. Αυτό δεν είναι πολύ αυτονόητο και χρειάζεται λιγάκι να το αναλύσουμε.

Τι θα πει αδικώ τον εαυτό μου;

Με μια φράση. Όταν τον στέλνω στην κόλαση. Θα πει αδικώ τον εαυτό μου. Και πώς μπορώ να στείλω τον εαυτό μου στην κόλαση; Όταν αμαρτάνω. Όταν αμαρτάνω. Αδικώ τον εαυτό μου. Καπνίζω. Για να πάρω και επίγειες πραγματικότητες, όχι μόνο ουράνιες. Καπνίζω, θα πεθάνω πιο γρήγορα ή θα έχω πιο πολλές αρρώστιες από εκείνες που τυχόν θα είχα, εάν δεν κάπνιζα. Πασίγνωστο αυτό και λέγεται και ξαναλέγεται με κάθε μέσο και τρόπο ενημερώσεως του λαού μας. Είναι γνωστότατο αυτό. Έτσι, είδατε, καπνίζω, θα πεθάνω πιο γρήγορα. Δεν αδικώ τον εαυτό μου;

Πίνω, είμαι αλκοολικός. Θα πεθάνω πιο γρήγορα. Είμαι ένας χαμένος άνθρωπος, ένας άνθρωπος που δεν μπορώ να σταθώ. Δεν αδικώ τον εαυτό μου; Διασκεδάζω αμαρτωλά. Καταστρέφω και εκεί τον εαυτό μου. Και εκεί δεν αδικώ τον εαυτό μου; Για να πάω στα παραπέρα. Όταν πέφτω στην ανηθικότητα τι κάνω; Λέμε πολλές φορές ότι ένας άνθρωπος, ένας άνδρας, προσέβαλε μία κοπέλα και την αδίκησε.

Δεν αδίκησε την κοπέλα μόνο, αδίκησε και τον εαυτόν του. Γιατί; Διότι ημάρτησε. Διότι προσέβαλε το ναό του Θεού και συνεπώς αδικεί τον εαυτόν του με το να μην είναι πλέον ναός του Θεού. Το Πνεύμα του Θεού επαναπαύεται στον άνθρωπο, δεν θα επαναπαυτεί πλέον με την αμαρτία.

Δεν αδικείς λοιπόν τον εαυτό σου με το να στερείς την παρουσία του Αγίου Πνεύματος; Βλέπετε λοιπόν, αγαπητοί μου, ότι είναι το θέμα της δικαιοσύνης απέναντι στον Θεό, στον πλησίον και εις τον εαυτό μου.

Μάλιστα, μερικοί ησυχάζουν όταν πουν, δεν αδικώ κανέναν, μόνο τον εαυτό μου αδικώ. Και αυτό είναι δηλαδή συγχωρημένο, το να αδικείς, αδελφέ μου, τον εαυτό σου; Δεν το νομίζω. Ύστερα, το μέτρο του να αγαπάς τον άλλον δεν είναι ο εαυτός σου.

Δε λέγει ο νόμος, θα αγαπάς τον πλησίον σου σαν τον εαυτόν σου; Ποιο είναι το μέτρο; Ο εαυτός σου. Εάν λοιπόν αδικείς τον εαυτόν σου, συνεπώς μέτρον αδικίας, δεν θα αδικήσεις κάποτε και τον πλησίον σου; Οπωσδήποτε. Συνεπώς, εδώ λέγει ο Απόστολος, όσα δίκαια, αυτό θα σκέπτεστε. Όσα αγνά, όσα αγνά. Εδώ αναφέρεται πια στα ελατήρια, όπως σας είπα προηγουμένως, της σεμνότητος.

Η αγνότης δεν είναι κάτι το περιορισμένο στην σφαίρα των σαρκικών αμαρτημάτων. Λέγει κάπου ο Απόστολος τον Τιμόθεο, σεαυτόν αγνόν τήρει, να φυλάς τον εαυτό σου και να συντηρείς τον εαυτό σου στην αγνότητα.

Τι εννοεί με αυτό; Θέλει να πει ότι πρέπει να είναι μακριά από γενετησίους πράξεις, δηλαδή από τα σαρκικά αμαρτήματα; Αυτό είναι πολύ στενό, ενώ η αγνότης είναι κάτι πολύ ευρύ, κάτι πάρα πολύ ευρύ και αναφέρεται προπαντός και κυρίως εις τα κίνητρα και εις τα ελατήρια μιας πράξεως.

Τι θα με κινήσει δια την δικαιοσύνη; Η αγνότης. Εάν δεν έχω αγνότητα προθέσεων, σκέψεων, επιθυμιών, τότε δεν θα κινηθώ προς δικαιοσύνην. Το ελατήριο λοιπόν κάθε πράξεως, κάθε κινήσεως, είναι η αγνότης.

Με την ευρεία μορφή, να είμαι αγνός άνθρωπος. Πόσες φορές το λέμε στη ζωή μας και δεν εννοούμε βεβαίως τον εν παρθενία διάγοντα ή τον εν αγνεία με την έννοια τη σαρκική. Λέμε, αγνός άνθρωπος αυτός. Το λέμε πολλές φορές, αγνός άνθρωπος.

Και αυτό σημαίνει, ο άνθρωπος ο οποίος έχει αγαθά ελατήρια.

Όσα προσφιλή, όσα προσφιλή. Κατά λέξει, όσα είναι αγαπητά. Σε ποιον αγαπητά; Όσα είναι αγαπητά εις τον Θεόν και εις τους ανθρώπους. Ναι, αλλά εις τους ανθρώπους είναι αγαπητά και τα αμαρτωλά πράγματα, είναι αγαπητά και τα αμαρτωλά.

Θέλετε να δείτε στο βάθος ότι αυτά που οι άνθρωποι έχουν και αγαπούν ως κοσμικότητα, αυτά στο βάθος οι άνθρωποι τα σιχαίνονται; Να σας πω ένα παράδειγμα. Λέτε σε κάποιον πολύ κοσμικόν άνθρωπο. Δεν έχει ιδέα.

Ή δεν θέλει να έχει ιδέα. Από κάτι το καλό στη ζωή του. Του λέτε να κάνετε συνεταιρισμό σε κάτι βρώμικο.

Αυτός ο άνθρωπος, άμα ερωτηθεί. Από κάποιους τρίτους για σας.

Δεν θα δώσει καλές συστάσεις. Να είστε σίγουροι γι' αυτό. Έστω και αν σας χρησιμοποίησε. Σε ένα βρώμικο συνεταιρισμό. Δεν θα δώσει καλές συστάσεις για εσάς, αν θα πει και αυτός. Αντιθέτως, αν του είπατε, δεν συμφωνώ αγαπητέ μου με αυτό το βρώμικο που θέλεις.

Και να φτάσει να σας κατηγορήσει, θα έρθει κάποια στιγμή όταν ερωτηθεί από τρίτους ή σε ανύποπτο χρόνο, μπορεί να περάσουν πολλά χρόνια. Ξέρετε τι θα πει για εσάς; Σπουδαίος άνθρωπος αυτός. Στο βάθος το καλό και οι κακοί το εκτιμούν. Αν το θέλετε, ψηλαφίσατέ το και θα το ιδείτε. Γι' αυτό θα λέγαμε ότι υπάρχουν προσφυλή πράγματα εις τον κόσμο, πράγματα που είναι αξιαγάπητα. Ποια είναι η γενική ονομασία; Προσφυλή. Το να είσαι ευγενής άνθρωπος, το να είσαι ο άνθρωπος φιλόξενος, όλα δεν τα αγαπάνε αυτά, όλοι οι άνθρωποι, πέστε, δεν τα αγαπάνε; Και οι πιο κακοί τα αγαπάνε.

Το να είσαι ο άνθρωπος ο τίμιος, ο ίσιος, ο άνθρωπος που είσαι εντάξει απέναντι στους άλλους, στις δοσοληψίες σου, όλα αυτά και αναρίθμητα, όλη αυτή η καθημερινότητα, ακούστε, όλη αυτή η καθημερινότητα που ζούμε, όλα αυτά, όταν είναι καλά τοποθετημένα, ποιος δεν τα αγαπάει; Και ο Θεός τα αγαπάει αυτά, και οι άνθρωποι τα αγαπούν. Ε, λέει λοιπόν τώρα εδώ ο Απόστολος, Όσα είναι προσφυλή στο Θεό και στους ανθρώπους, αυτά να έχετε στο νου σας.

Όταν χειροτονείται κάποιος, του λένε, διάκονος ή προπαντός ιερεύς, του λέγουν. Να ζήσεις και να ευαρεστήσεις στο Θεό και στους ανθρώπους. Το έχετε ακούσει αυτό;

Τι θα πει να ευαρεστήσεις στο Θεό και στους ανθρώπους; Μήπως είναι λίγο αντιφατικό αυτό; Γιατί αν έπρεπε να ευαρεστώ στους ανθρώπους, να είμαι ο ευχάριστος στους ανθρώπους, μήπως θα πρέπει να τους κάνω τα κέφια τους;

Όχι, η ευχή καλώς λέγεται, είναι ακριβώς μια θα λέγαμε απήχηση εις το όσα προσφυλή. Πρόσεξε, ως να λέμε εις τον μέλλοντα να ασκήσει το λειτούργημα της ιεροσύνης που του ευχόμεθα. Πρόσεξε, μη προσκρούσεις σε εκείνο που είναι τίμιον, σωστό, σπουδαίο και φτάσεις να μην ευαρεστήσεις ούτε στο Θεό ούτε εις τους ανθρώπους.

Αυτό είναι τα προσφιλή, τι ωραίο, μάλιστα κάθε λέξη, καθένας που θα αγαπούσε το περιεχόμενο. Και θα έχει μία έστω μικρή, μικρή γεύση. Ξέρετε πώς αισθάνεται άμα διαβάζει αυτό το χωρίο; Ενθουσιάζεται, βρίσκεται μέσα σε αυτό.

Και αισθάνεται την ανάγκη ποτέ να μην φύγει μέσα από αυτόν τον θαυμάσιο χώρο της πνευματικής καρποφορίας. Όσα εύφημα, όσα έχουν καλήν φήμη, και εδώ ποιο είναι το κριτήριο της καλής φήμης; Κάποτε λέμε είναι κύριος καθώς πρέπει. Πόσες φορές το λέμε; Θυμάμαι κάποτε, είναι πολύ παλιό αυτό, ήμουν παιδί, μερικά πράγματα μου έχουν μείνει όμως γιατί μου έκαναν εντύπωση.

Ένα παιδί, ένα μικρό κορίτσι, λέει στη μητέρα του, ήμουν και εγώ παρών εκεί, λέγει θα πάω να βρω την τάδε. Ω, παιδί μου, λέει η μητέρα, μην κάνεις πολλή παρέα με το κορίτσι αυτό. Γιατί, μαμά, είναι καλό κορίτσι, φοράει και ρολόι.

Είδατε το κριτήριο του παιδιού; Καλό κορίτσι, φοράει ρολόι. Σήμερα το λέμε αλλιώτικα, είναι αξιοπρεπής κύριος, φοράει γραβάτα, κουστούμι, παπιγιόν, ρεπούμπλικα, ξέρω εγώ, λέμε σοβαρός, ακούστε, ακούστε, σοβαρός κύριος.

Δηλαδή εάν φορούσε κάποιος μια τραγιάσκα ή φορούσε ένα ντρίλινο παντελόνι θα έπαυε να είναι σοβαρός, κάπως έτσι, κάπως έτσι. Ε, όχι δα αγαπητοί. Όχι δα. Βλέπετε τα κριτήριά μας πως είναι. Λέμε κάποτε ωραίος παπάς. Γιατί; Ψέλνει ωραία. Αυτό είναι το κριτήριο και εξαντλήθηκε. Τέλειωσε εκεί είναι όλα. Ε λοιπόν αγαπητοί, το όσα εύφημα, όσα έχουν καλή φήμη, πάλι το μέτρο το έχουμε μέσα μας, γιατί υπάρχουν καλές φήμες, αλλά δεν είναι καλές φήμες. Μυρίζουν κόσμο, κοσμικότητα και διαβολικότητα πολλές φορές. Αλλά εκείνο που έχει καλή φήμη θα το ξεχωρίσουμε εάν έχουμε το μέτρο μέσα μας της ευσεβείας.

Υπάρχουν περιπτώσεις που θα διαλέγαμε με πάση ανελευθερία, αγαπητοί μου με πάση ανελευθερία, θα διαλέγαμε τον αντίθετο δρόμο. Και ποιος είναι αυτός ο αντίθετος δρόμος τον οποίον θα διαλέγαμε; Ακούσατέ τον. Είναι ο αντικοσμικός δρόμος και ο δρόμος του Σταυρού. Όταν διαλέγεις να ζήσεις πνευματική ζωή, θα εισπράξεις ειρωνείες, συνεπώς όχι εύφημα πράγματα. Το ξέρετε, πάνω σε αυτό το σημείο προσκρούν οι χριστιανοί μας.

Σου λέει, θα με κατηγορήσουν οι άνθρωποι εάν με δουν και πηγαίνω κάθε Κυριακή στην Εκκλησία ή κοινωνώ κάθε Κυριακή. Θα σε κατηγορήσουν λοιπόν, ε, ώστε τι θέλεις; Θέλεις την καλή φήμη με τις κοσμικές διαστάσεις;

Και δεν ξεχώρισες την καλή φήμη με τις διαστάσεις που δίνει ο Θεός και η ευσέβεια. Βλέπετε τα πράγματα πως μπερδεύονται εδώ; Βλέπετε ότι πολλές φορές έχουμε εσφαλμένη αντίληψη περί των ευφήμων.

Δηλαδή μέσα μας, θα το πω άλλη μία φορά, το είπα στην αρχή. Έχουμε το μέτρο του καθώς πρέπει. Ω, αυτό το καθώς πρέπει. Αγαπητοί μου, ας το βάλουμε στην άκρη το καθώς πρέπει. Ας το αναθεωρήσουμε να δούμε αυτό το καθώς πρέπει, ποιο πρέπει να είναι.

Και όχι όπως το νοεί ο κόσμος. Ει τις αρετή και ει τις έπαινος, ταύτα λογίζεσθε. Ει τις αρετή, ή αν κάτι είναι αρετή, γενική ονομασία πάλι εδώ, αρετή, θέλοντας να πει ότι αυτά που σας είπα είναι όλα αρετές, όλα συνιστούν την αγιότητα. Ε λοιπόν, επειδή δεν θα μπορούσα να εξαντλήσω τον κατάλογο των αρετών, και λοιπά, ε, λέγω τώρα γενικά, ει τις αρετή, ό,τι είναι ενάρετον, ό,τι είναι σπουδαίο, αυτό να το έχετε στο μυαλό σας και ει τις έπαινος. Θα ήθελα να μείνω σε αυτόν τον χαρακτηρισμό του Αποστόλου, ει τις έπαινος.

Εδώ είναι γενικά παν ό,τι επαινείται και από το Θεό και από τους ανθρώπους. Και εδώ έχουμε την ίδια περίπτωση όπως και στα εύφημα, δηλαδή υπάρχουν πράγματα που οι άνθρωποι τα επαινούν, αλλά δεν τα επαινεί ο Θεός.

Το ακούσατε αυτό παρακαλώ; Το κριτήριό μου πάλι ποιο θα είναι; Το κριτήριο που θα είναι; Ο έπαινος του Θεού. και όταν συμπίπτει ο έπαινος των ανθρώπων με τον έπαινο του Θεού, τότε βεβαίως θα ακολουθήσω ό,τι είναι επαινετόν, ει τις έπαινος.

Η λέξη όμως μου δίνει μία αφορμή να πω κάτι, δεν ξέρω αν θα ξεφύγω λίγο από το θέμα μου, αλλά επειδή το συνάντησα θα ήθελα να το σχολιάσω. Σας είπα, απλώς παίρνω την αφορμή. Μπορεί να μην έχει πάρα πολύ σχέση με το κύριο θέμα που έχουμε απόψε.

Είναι το εξής.

Μου έλεγε μια μητέρα. Εξάλλου είπα στη μητέρα αυτή ότι θα το πω στην ομιλία μου. Στην ομιλία της Τετάρτης. Δεν ξέρω αν είναι παρούσα η μητέρα αυτή. Δεν ξέρω αν είναι. Οι συγγενείς της. Δεν πειράζει, εγώ απλώς θα πω το περιστατικό και θα ήμουν ευτυχής εάν το μετέφεραν οι συγγενείς εις την μητέρα αυτή, εάν ξέρουν την υπόθεση.

Εξάλλου δεν είναι απόρρητο πράγμα. Έχει ένα μικρό παιδί, είναι πολύ μικρό, ίσως τριών χρονών, κάπου εκεί, το οποίο δέκα-δεκαπέντε φορές την ημέρα θα πλησιάσει τη μητέρα του και θα πει «Πες μου μπράβο, μαμά, πες μου μπράβο, μαμά». Όταν το άκουσα, ανησύχησα.

Εδώ θέλω να προσέξετε πολύ. Ίσως εκ πρώτης όψεως θα έλεγε κανείς και θα προδίκαζε ότι ένα τέτοιο παιδί στη ζωή του δεν θα ήθελε παρά μόνο να ακολουθήσει αυτό που λέει εδώ ο Απόστολος Παύλος, ει τις έπαινος.

Δηλαδή θα ήθελα να κάνω στη ζωή μου ό,τι είναι επαινετόν. Είναι ακριβώς αυτό ή μήπως εδώ υπάρχει μία πλάνη ως προς την αντίληψη του επαινετού; Αναμφισβήτητα υπάρχει πλάνη και η πλάνη είναι η εξής. Ότι ο άνθρωπος που ζητάει να του λένε πάντα μπράβο δεν προδικάζει παρά, αγαπητοί μου, ένα φοβερό ελάττωμα που λέγεται κενοδοξία ή υπερηφάνεια.

Και αλίμονο, αλίμονο, πολλές φορές αλίμονο, εάν δεν προσέξουν οι γονείς στο σημείο αυτό, του να βοηθήσουν το παιδί τους να μην αναζητά το μπράβο, διότι θα γίνει το παιδί αυτό δέσμιος της επιτυχίας και θα αποκτήσει το κόμπλεξ του αρίστου μαθητού ή του αρίστου ανθρώπου.

Και δεν θα μπορεί να αντιμετωπίσει τη ζωή, η οποία έχει πολλές αποτυχίες, πολλά σκοντάματα, πολλές δυσκολίες και πολλές απογοητεύσεις.

Ποιος παρακαλώ στη ζωή του δεν εγνώρισε απογοήτευση, δυσκολία ή αποτυχία, ή στον τομέα της δουλειάς του ή στον τομέα της ζωής του γενικά ή στο σχολείο του; Που; Πως; Αλίμονο στο παιδί που παίρνει πάντοτε άριστα.

Και πολλές φορές αλίμονο στο παιδί όταν οι γονείς απαιτούν από το παιδί τους να παίρνει άριστα.

Είναι φοβερό.

Πρόσφατο το παράδειγμα το έχουμε, όσο και αν θα λυπόμουν για αυτό το πράγμα που θα το έλεγα. Που ένα παιδί αυτοκτόνησε ακριβώς γι' αυτό. Ακριβώς γι' αυτό. Έχω γνωρίσει από λαϊκός ακόμη, έχω γνωρίσει παιδιά του άριστα, στο δημοτικό, στο γυμνάσιο, σημαιοφόροι, παντού, πάντα.

Μόλις ετελείωναν το γυμνάσιο, εφοβούντο τη ζωή, διότι εφοβούντο μήπως και εκεί, δηλαδή που στο Πανεπιστήμιο παρακάτω, δεν θα πάρουν άριστα. Και τι θα πει το περιβάλλον εάν δεν πάρουν άριστα; Θυμούμαι κάποτε μία δασκάλα που μου έλεγε για το γιο της.

Το οποίο παιδί δεν εγνώρισα, εγνώρισα μόνο τη μητέρα. Μου έλεγε ότι είχε πάντα παράπονο για το γιο της, ότι δεν είναι ο πρώτος μαθητής. Και λέγω, κύριε μου, τι βαθμούς έχει το παιδί σας; Μου λέει, 18-19, αλλά δεν είναι όμως ο πρώτος, είναι άλλος πρώτος.

Και κάποτε έγινε μια γιορτή στο γυμνάσιο και πήρε ο άλλος το βραβείο, δεν πήρε αυτός. Και γύρισε πικραμένη, θυμωμένη, οργισμένη η μαμά πίσω. Τα έβαλε με το γιο της, δεν τρέπεσαι, μην τρόπιασες, γιατί να μείνεις εσύ ο πρώτος. Και εκείνος με πραότητα το παιδί, θεοφώτης το παιδί, λέει στην μάνα του.

Καλέ μητέρα, δεν σου είναι αρκετό το ότι είμαι καλός μαθητής και πήρα 18; Δεν σου είναι αρκετό; Και λέγω εγώ τώρα στη μητέρα, λυπούμαι που είσαστε και παιδαγωγός, είστε και διδασκάλισσα. Το παιδί σας είναι σοφότερο από εσάς. Έτσι λοιπόν, αγαπητοί μου, θα ήθελα να σας παρακαλέσω πάρα πολύ, βοηθάτε τα παιδιά σας απλώς να μην είναι τεμπέληδες, να είναι εργατικά παιδιά. Κάποτε θα πάρει 14, 13, κάποτε θα πέσει κάτω από τη βάση.

Θα του πείτε του παιδιού σας, πρόσεξε παιδί, αγωνίσου, φαίνεται ότι τεμπελιάζεις λιγάκι, αγωνίσου, τίποτε άλλο, διάβασε, τίποτε. Όχι, θέλω να μου φέρεις 20, για να βγει ο μπαμπάς μετά στο καφενείο και να πει, και να πει, ο γιος μου ήρθε πρώτος. Ωραίο πράγμα, ωραίο, ήρθε πρώτος. Και να βγει η μαμά στα σαλόνια να λέει, το παιδί μου ήρθε πρώτο.

Βέβαια αυτό το παράδειγμα που θα σας πω είναι μια ακρότης. Την έχω υποστεί εγώ. Θα σας την πω λοιπόν από την ίδια μου πείρα. Ήταν η εποχή που εγκαινιάστηκε το Οκτατάξιον, 1937. Έπρεπε να πάμε γυμνάσιο λοιπόν φεύγοντας από τη 4η Δημοτικού.

Μόνο που ακούσαμε γυμνάσιο, και ο νόμος είχε βγει παρακαλώ τον Αύγουστο και σε ένα μήνα θα δίναμε εξετάσεις, ίσως λιγότερο από μήνα. Είχαμε θορυβηθεί. Ένα παιδί τώρα της Τετάρτης Δημοτικού, μόλις 10 χρονών, να ακούσει ότι θα δώσει εξετάσεις.

Ποτέ δεν δώσαμε γιατί μέχρι Τετάρτη Δημοτικού δεν έχουμε εξετάσεις. Είχαμε θορυβηθεί πάρα πολύ. Η μητέρα μου φρόντιζε εκεί. Καθόταν δίπλα μου, έραβε, μου φέρνει κανένα στραγάλι, κανένα ξεροκόμματο, με καλοπιάνει.

Ήταν καλοκαίρι, με πείτε τώρα σε ένα παιδάκι 10 χρονών, να κάθεται να διαβάζει στο καλοκαίρι. Ανάποδο πράγμα. Τέλος πάντων, ήταν σοφή στο σημείο αυτό, με καλόπιανε για να πάει να δώσει εξετάσεις. Έδωσε εξετάσεις. Ο νόμος έλεγε ότι έπρεπε να πετύχουν...

Έπρεπε να παρθούν στην πρώτη όχτα ταξίου στο γυμνάσιο το οποίο, γυμνάσιο Σαμαλουσίου, ήταν ένα γυμνάσιο που είχε δικαιοδοσία...

από το Μαρούσι και μέχρι τα σύνορα της Βοιωτίας. Χαλάνδρι, Πεντέλη, Μενίδι, Κηφισιά, Ερυθραία, όλα αυτά ένα γυμνάσιο ήταν που εξυπηρετούσε όλη αυτή τη μεγάλη περιοχή. Και ο νόμος έλεγε, θα πάρουν μόνο 60 παιδιά. Συναγωνισμός λοιπόν, καταλαβαίνετε τώρα.

Κάποτε τέλος πάντων δώσαμε εξετάσεις, ήρθα κάπου 20 και κάτι από τους 60.

Με τρομάρα ακούγαμε τα αποτελέσματα. Θυμάμαι όταν μας τα είπαν εκεί στα σκαλοπάτια, τα είπε ο γυμνασιάρχης. Έτσι καθόμαστε, έχει και λίγο βραδιάσει, γυρίσαμε με τα πόδια από το Μαρούσι στην Κηφισιά, βρήκα τον πατέρα μου σε ένα κατάστημα.

Και του λέγω, πατέρα επέτυχα, και μου λέει ο πατέρας μου, καλά. Σκέτη απογοήτευση, σκέτη απογοήτευση. Δεν τον κατηγορώ τον πατέρα. Ήτανε μία ακρότης. Μπορούσα να πάθω το αντίθετο από εκείνο το οποίο θα πάθαινε ένα παιδί με τα πολλά τα μπράβο.

Στο βάθος όμως, αν το θέλετε, με ωφέλησε, αν το θέλετε, διότι δεν έκανα πρώτα απ' όλα σκοπό στη ζωή μου τα μαθήματα ή τους βαθμούς. Άλλωστε ήμουν πάντοτε χαμηλών βαθμών. Τώρα πώς πέρασα εκεί, δεν ξέρω γιατί πέρασα, δεν ξέρω. Πάντως το θέμα είναι ότι δεν ήμουνα καλός μαθητής.

Το λέγω ειλικρινά. Δεν το λέγω τώρα για να μου πείτε, ε τώρα θα είσαστε. Όχι, δεν ήμουνα. Ήμουν μαθητής του 14. Το λέγω αδιστάκτως, του 14 σ' όλα μου τα χρόνια. Εκεί γύρω γύριζα, εκεί γύρω. 15 δεν πήρα, δεν πήρα 15. Λοιπόν, το θέμα είναι ένα, ότι ο πατέρας μου δεν ενίσχυσε αυτή την τάση του επαίνου. Μπορούσε να πει, μπράβο παιδί μου. Το να πούμε μπράβο, είναι ένα κίνητρο, ακούστε με, είναι ένα κίνητρο σπουδαίο. Όχι πολύ συχνά, όχι πολύ συχνά. Συνεπώς θα επαινέσουμε, όπως και εγώ επαινώ στην εξομολόγηση. Πολλές φορές επαινώ, σας το λέω εγώ, αλήθεια, όταν βλέπω κάποιον και προκόπτει. Του λέω μόνο ότι, το ξέρεις καλά, μην το πάρεις απάνω σου, αλλοίμονό σου, αλλά θα επαινέσω. Ένα κίνητρο που θα βοηθήσει τον άλλον να αγωνιστεί ακόμη περισσότερο. Γιατί εδώ που τα λέμε, κάποτε,

ένας αγώνας που δεν ξέρουμε πώς πάμε, απογοητεύει και κουράζει. Όπως και ο δάσκαλος θα επαινέσει στο σχολείο. Αλλά προσοχή όμως, είναι δίκοπο μαχαίρι αυτό το μπράβο ή ο μεγάλος βαθμός. Και όπως σας είπα, λέγεται στην ψυχολογία αυτό το κόμπλεξ του αρίστου και θέλει πολύ προσοχή.

Πρέπει να μάθουμε τα παιδιά μας κάποτε να γεύονται την αποτυχίαν και την απογοήτευση, έστω και με τεχνητόν τρόπον, για να κάνουμε δυνατούς ανθρώπους. Έχει δε παρατηρηθεί από μια στατιστική ότι οι μαθηταί του 14, του 15, του 16, του 17 είναι επιτυχέστεροι ως επιστήμονες, ως τεχνίτες, ό,τι έχουν σπουδάσει, από τους μαθητάς του άριστα.

Είναι παρατηρημένο αυτό, είναι γνωστό. Ίσως θα με δικαιώνουν οι εκπαιδευτικοί όταν θα το ακούνε αυτό. Είναι επικίνδυνη η βαθμολογία. Και το χειρότερο είναι ότι το παιδαγωγικό μας σύστημα σήμερα, το εκπαιδευτικό μας, συγγνώμη, σύστημα, σήμερα, για να προαχθούν τα παιδιά μας στις ανώτατες σχολές, είναι αυτό το φοβερό, ο συναγωνισμός της βαθμολογίας.

Ο συναγωνισμός της βαθμολογίας. Για να κάνουμε δηλαδή παιδιά τα οποία να μην βλέπουν μπροστά τους τη γνώση, αλλά το βαθμό. Και είναι φοβερό. Θα μου πείτε, μα το κριτήριο πρέπει να είναι ο βαθμός. Τι να πω, δεν είμαι το αρμόδιο πρόσωπο βεβαίως, να λύσω το εκπαιδευτικό πρόβλημα, και απόδειξη ότι είναι δυσχερέστατο καθώς ότι κάθε τρίμηνο αλλάζουμε και σύστημα.

Όχι κάθε χρόνο, κάθε τρίμηνο. Εγώ πια δεν ξέρω, δεν μπορώ να παρακολουθήσω.

Για να πάει σε μια σχολή, τι πρέπει να ακολουθήσει, πώς, οι διαδικασίες δεν γνωρίζουν. Βλέπετε λοιπόν ότι τα ίδια τα εκπαιδευτικά μας συστήματα ενισχύουν και τροφοδοτούν αυτές τις ολέθριες καταστάσεις.

Ήθελα να μείνω λοιπόν πάνω σε αυτόν τον έπαινο που λέει εδώ ο Απόστολος Παύλος, λέγοντάς σας αυτά για να σας βοηθήσω πώς και εσείς να βοηθάτε τα παιδιά σας και τους άλλους ανθρώπους. Θα πούμε λοιπόν το μπράβο, αλλά με μέτρο. Θα το πούμε όταν κρίνουμε και όσο κρίνουμε. Και δεν θα διστάξουμε και να μαλώσουμε το παιδί μας. Και να του κάνουμε παρατήρηση ότι αυτό που έκανε δεν είναι καλό. Και θέλετε; Εμένα άμα μου λέει κάποιος πάντα μπράβο, θα αρχίσω να δυσπιστώ. Θα λέω, μα σε αυτό που πέτυχα μου είπε μπράβο.

Σε αυτό που δεν πέτυχα, πάλι μου είπε μπράβο. Άρα λοιπόν πού είναι τώρα, είναι η ειλικρίνεια εδώ; Όταν ξέρω ότι θα με μαλώσει ο άλλος, θα μου κάνει την παρατήρηση σε εκείνο που είναι στραβό, και θα μου δώσει τον έπαινο εκεί που είναι ίσιο, τότε θα πω, υπάρχει ειλικρίνεια. Και αυτό δεν είναι μικρής σημασίας.

Αλλά ας προχωρήσω. Όλα αυτά λέγει ο Απόστολος. Ταύτα λογίζεστε. Να τα έχετε στο νου σας. Ταύτα λογίζεστε. Δηλαδή, τι θα πει λογίζεστε; Μέσα σας να δουλεύουν συνεχώς, να είναι κάτι που να ξεκινούν από μέσα σας, να είναι πράγματα που να είναι οι διαρκείς σας σκέψεις.

Τι ωραίο, αλήθεια, το να είναι αντικείμενον διαρκώς των σκέψεών μας πώς θα είμαστε οι άνθρωποι που θα τοποθετηθούμε σωστά στα μάτια του Θεού και στα μάτια των ανθρώπων. ἃ καὶ ἐμάθετε καὶ παρελάβετε καὶ ἠκούσατε καὶ εἴδετε ἐν ἐμοί, ταῦτα πράσσετε· καὶ ὁ Θεὸς τῆς εἰρήνης ἔσται μεθ' ὑμῶν.

Τα οποία, ποια, αυτά που σας είπα πιο πάνω, Ποια, όσα εστίν αληθή, Όσα δίκαια, Αυτά τα οποία, Και μάθατε, Και πήρατε, Και ακούσατε, Και είδατε, λέγει ο Απόστολος, σε μένα. Προσέξτε εδώ τώρα, ο Απόστολος προβάλλει τον εαυτό του. Είναι εγωιστικό αυτό; Έχει άλλες δυο φορές πει, Μιμηταί μου γίνεσθε, καθώς καγώ Χριστού. Αγαπητοί μου, δεν είναι αυτό, αλλά θέλει απλώς να βοηθήσει τους Φιλιππησίους να έχουν ένα μοντέλο πώς να κινηθούν. Ο ίδιος λέγει, εγώ με το μοντέλο του Χριστού, και εσείς αγωνιστείτε να γίνετε μοντέλα του Χριστού. Όταν λέγει εμάθετε και παρελάβετε, σημαίνει όταν ήμουνα μαζί σας και σας μιλούσα, τη συμπεριφορά μου την είδατε. Μήπως κάθισα ένα μήνα κοντά σας και τώρα ζοριζόμουν τον εαυτόν μου να σας δώσω καλό παράδειγμα; Όταν έφυγα, αισθάνθηκα διαφορετικός,

οπότε τώρα εσείς μαθαίνετε κακά πράγματα για μένα; Όχι, και ηκούσατε και είδατε. Όχι μόνο όσα ήμουν μαζί σας, αλλά και όσα ακούσατε για μένα, που σημαίνει ότι πάντοτε είμαι ο ίδιος. Θα ήθελα λοιπόν να σας πω ότι αυτά που σας γράφω, θα παρακαλέσω πολύ, αφού τα πήρατε από μένα, τα μάθατε από μένα και τα είδατε και σε μένα να τα ζω. Κάντε τα κι εσείς, κάντε τα κι εσείς. Θα μου πείτε, είναι αλαζονία αυτό. Αν επί παραδείγματι θα σας πω. Ξέρετε, αγαπητοί μου, γιατί είμαι μοναχός; Γιατί πιστεύω στην Ανάσταση των νεκρών. Αυτό είναι αλαζονία; Δεν είναι αλαζονία. Διότι αν δεν επίστευα στην Ανάσταση των νεκρών, θα μου πείτε όσοι θα πίστευαν θα γίνουν κληρικοί. Όχι, έχω και κάποιους ιδιαίτερους λόγους.

Αλλά, όπως τα λέγαμε, γιατί εμείς οι χριστιανοί μπορούμε να το πούμε όλοι αυτό. Γιατί στερούμεθα ορισμένα πράγματα από τον κόσμο αυτόν; Μερικά τερπνά ή τα τερπνά του κόσμου. Γιατί τα στερούμεθα; Ακριβώς γιατί πιστεύουμε στην Ανάσταση των Νεκρών.

Ή αν το πούμε αυτό είναι αλαζονία; Είναι υπερηφάνεια; Όχι, είναι κατάδειξη ότι πιστεύουμε, και είναι αληθινό αυτό που πιστεύω. Έτσι και εδώ ο Απόστολος, όταν λέγει ότι αυτά που σας γράφω να είσαστε εσείς, τα είδατε σε μένα.

Δεν μπορείτε να πείτε ότι καλά είναι αυτά, ωραία είναι, αλλά, τι θα πει αλλά; Εγώ τα ζω. Οφείλετε και εσείς να τα ζείτε. Γιατί; Διότι αυτά είναι αληθινά, έτσι πρέπει να τα ζείτε. Δηλαδή, ώστε να τους λέγει την ανάγκη ότι πρέπει να τα ζήσουν, γιατί και ο ίδιος τα ζει, και να μην έχουν αμφιβολία ότι τα ακούν μεν, αλλά εκείνος που τα διδάσκει δεν τα εφαρμόζει.

Όχι, τα πιστεύει, τα εφαρμόζει και τα διδάσκει. Γι' αυτό λέγει, ό,τι είδατε σε μένα, ό,τι ακούσατε για μένα, είτε παρόν ήμουν είτε απόν, αυτό που μάθατε και αυτό που πήρατε, αυτό να κάνετε. Τα αυτά πράσσετε, αυτά να πράσσετε.

Αν έπρεπε να συνενώσω τα δύο αυτά χωρία, το 8 και το 9, και να πάρω μόνο τα συμπεράσματά τους Θα λέγαμε, ταύτα λογίζεστε, ταύτα πράσσετε, αυτά να σκέπτεστε, αυτά να πράσσετε. Τι; Ό,τι είναι το θέλημα του Θεού.

Και ο Θεός της ειρήνης έσται μεθ' υμών. Και ο Θεός της ειρήνης θα είναι μαζί σας. Αυτό το και είναι το συμπέρασμα. Θα λέγαμε, να σας πω τώρα και την επίπτωση, να σας πω τώρα και τον καρπό. Ποιος είναι; Αν λογίζεστε και πράττετε όλα αυτά.

Ότι ο Θεός της ειρήνης θα είναι μαζί σας. Λέγεται ο Θεός της ειρήνης, όπως λέγεται και ο Θεός της υπομονής.

Όπως λέγεται και ο Θεός της αγάπης. Δηλαδή, ο Θεός που έχει αγάπη, ο Θεός που έχει ειρήνη, ο Θεός που έχει υπομονή. Γι' αυτό λέγεται ο Θεός της ειρήνης, γιατί είναι Εκείνος που έχει ειρήνη και συνεπώς είναι Εκείνος ο οποίος είναι η πηγή της ειρήνης.

Δεν είναι κάτι που απλώς ο Θεός σας το δώσει και να μην το έχει Εκείνος. Και το να έχεις τον Θεόν ήδη έχεις και την ειρήνη του Θεού. Ο Χριστός είπε, σας δίνω τη δική μου ειρήνη. Εάν λοιπόν εμείς πάρουμε αυτή την ειρήνη που μας είπε στο περασμένο θέμα που είχαμε.

η πάντα νουν υπερέχουσα, αυτή που υπερέχει πάντα νου, η ακατανόητος, η ασύλληπτος. Που υπερβαίνει κάθε διάνοια ανθρώπου και αγγέλου. Μια ειρήνη η οποία δεν έχει μέτρο, δεν έχει διάσταση, γιατί είναι του Θεού αυτή η ειρήνη.

Αυτή λοιπόν η ειρήνη θα είναι μέσα σας, γιατί ο Θεός της ειρήνης θα είναι μαζί σας. Και θα είναι ο Θεός της ειρήνης μαζί σας, διότι θα έχετε τηρήσει τις εντολές του. Θα έχετε φροντίσει να προσεγγίσετε, θα έχετε φροντίσει να ενωθείτε μαζί του.

Και όταν θα έχετε ενωθεί μαζί του, τότε ο Θεός της ειρήνης θα είναι μαζί σας. Εδώ επειδή συνεπληρώθη η ώρα, θα σταματήσουμε. Πίστευα ότι σήμερα θα τελείωνα την προς Φιλιππισίους επιστολή. Αγωνίζομαι να την τελειώσω, αλλά δεν τα καταφέρνω.

Τι γίνεται και γιατί δεν μπορώ να την τελειώσω; Δεν είναι δύσκολο να το μαντεύσετε.

Από των στίχων 11 έως των στίχων 20 αναφέρεται σε ένα προσωπικό του θέμα. Όπως σας έλεγα και την περασμένη φορά. Είναι ένα προσωπικό θέμα. Είναι προσωπικό, βεβαίως, ιστορικά. Αν το δούμε. Όπως καταγράφεται στην επιστολή.

Όμως, αγαπητοί μου, όπως βάζουν σήμερα οι δημοσιογράφοι το μάτι τους στις κλειδαρότρυπες και βλέπουν τη ζωή της κρεβατοκάμαρας των ανθρώπων. Τι αισχρό πράγμα. Με τι ασχολούνται οι άνθρωποι. Με τι χαμηλά πράγματα.

Ασχολούνται, έχουν σαν αντικείμενό τους. Οι δημοσιογράφοι πολλές φορές. Τι φτωχοί, φτωχοί, να πάνε να δουν με κιάλια πώς κάνει ο άλλος το μπάνιο του και πώς ντύνεται και πώς γδύνεται, να πάρουνε φωτογραφίες για να έχουνε μεγάλη κυκλοφορία, επειδή και στον κόσμο υπάρχει αυτή η νοσηρή περιέργεια γνώσεως της ιδιωτικής ζωής του άλλου.

Μα όταν σκύβουμε να δούμε την ιδιωτική ζωή του Παύλου που αναφέρεται στο θέμα που του πήγαν χρήματα, του στείλαν χρήματα με τον Επαφρόδιτο. Οι Φιλιππήσιοι και εξ αφορμής τώρα να τους πει το ευχαριστώ.

Γράφει τη θαυμάσια αυτή επιστολή στους Φιλιππησίους. Εκεί, αγαπητοί μου, τους γράφει προσωπικά του βιώματα. Λέγει, καλά κάνατε και μου στείλατε, αλλά γιατί μου στείλατε, εγώ έμαθα εν οις ειμί αυτάρκης είναι, εγώ έμαθα να είμαι αυτάρκης άνθρωπος.

Έμαθα και να περισσεύω, έμαθα και να υστερούμαι. Αυτά αποτελούν πτυχές της ιδιωτικής ζωής του Παύλου. Μα αντέχουν στη δημοσιότητα, όχι μόνο αντέχουν, διδάσκουν. Μόνο διδάσκουν, αποτελούν σύστημα αγωγής των παιδιών και των ανθρώπων γενικά.

Μόνον αυτά σώζουν; Μα μία τέτοια ιδιωτική ζωή μπορεί να μην αντέχει στη δημοσιότητα; Και μπορεί ακόμα να μην την προβάλλουμε ακριβώς για να γίνουμε μικροί Παύλοι; Πρώτα ο Θεός, λοιπόν, την ερχομένη Τετάρτη θα έχουμε αυτά τα μυστικά του Παύλου.