Πρακτικὴ Μέθοδος Προσευχῆς

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

Talk: “A Practical Method of Prayer.” Delivered at the Holy Monastery of Philotheou.

Philotheou. As I have done at other times, so today as well, I am going to tell you a few things from the life of my elder of blessed memory, mainly about the practical method of prayer — the way the elder himself lived it, and how he gave himself over to that living experience.

When he taught it to us, our rule at that time, when we were living in the desert, was to rise from sleep at sunset and begin our prayer, after first drinking a coffee solely to help us keep vigil.

Sleep.

After coffee, each of us would go to his cell, and there, following the elder’s way and method, we would begin our prayer and vigil. The elder told us that when you rise from sleep, the nous—the spiritual intellect—is rested and clear. Since it is in such a state of purity and hesychia, of inner stillness, the very first spiritual nourishment we should immediately give it is the name of Christ.

Sit down on your little stool, and before you begin the Jesus Prayer—“Lord Jesus Christ, have mercy on me”—spend a few moments reflecting on death, thinking that this is your final night,

and that after your prayer, after those hours of prayer, you will depart for the other world. At the hour when your soul leaves the body, both angels and demons will come.

They will set before you all the deeds you committed throughout your life, whatever they may be. The demons will try to drive you to despair by saying that, because of this deed and that deed of yours—which they will declare to be utterly evil—

there is no salvation for you. The angels will answer them and present your good side: those deeds that were done according to God. A preliminary judgment will then take place there, like a court of first instance. According to what happens there, the soul will depart to meet the Judge.

Before the soul reaches the point of kneeling before the dread Judge, it will pass through the so-called aerial toll houses—that is, through the various stations where different hosts of demons have taken their stand. Each toll house lays claim regarding particular sins.

The soul will pass through these toll houses. If it passes them successfully, it will reach the Judge. If not, then from the place where it is stopped, where it is judged guilty and accountable, according to the teaching of the Fathers it is taken down into Hell.

That is one possibility. In short, he told us, you should reflect in this way before beginning to say the Jesus Prayer in the heart. There are, of course, other subjects for spiritual contemplation: your sins, the Second Coming, and various other edifying reflections that may be considered briefly before you begin.

You should reflect on these things without images or fantasies. This brief meditation will create penthos, mourning for sin, and katanyxis, compunction, within the soul. It will prepare the soul so that it can begin praying without distraction and with a spiritual disposition.

Once the soul has entered a state of mourning and compunction, it turns its nous toward the heart. To make this easier, begin at the point where a person starts to breathe—the nose, where the air enters and moves toward the heart and the lungs.

Guide your nous there with your breathing, so that as you draw in your breath, your nous also descends with it toward the heart. Where the breath comes to rest, fix your nous as well. Once you have found the place of the heart in this way, give the Jesus Prayer to your inner voice, breathing in the words, “Lord Jesus Christ, have mercy on me.”

As you breathe out, repeat the same prayer. Let the nous remain steadily in the place of the heart, without distraction and without images. We must not imagine Christ, the Most Holy Theotokos, or anything else. The nous must be attentive and accept no images. It should entrust the Jesus Prayer to the inner voice and remain established in the place of the heart, with a loving disposition toward Christ, whom it remembers through the prayer.

This is a practical method.

Through praxis, the active ascetic life, the person praying alone ascends to theoria, divine contemplation.

Thus, through this practical method we are raised up: we advance, we arrive, and through theoria we draw near to God and touch Him.

Unless the nous is purified through prayer by this method, it cannot draw near to Christ, touch Him, and perceive Him through theoria. The devil hates this with a hideous, frenzied hatred and strives to prevent a person from praying in the way the Fathers taught us.

He too employs every means at his disposal. He prepares in every possible way to attack the spiritual fortress that the soldier of Christ is building in order to shut him out. Therefore, this soldier of Christ must take every protective measure so that the devil cannot prevent him from building it.

All our attention, then, must be focused on the nous. The nous is the governor; it is the eye of the spiritual mind within the human heart. Through the grace of God and human effort, the nous must become deeply attentive, so that the method may be followed according to all the rules handed down by the Fathers and may bear its intended fruit.

Have mercy on me.

Be watchful from the moment you awaken from sleep.

As we have said, the devil watches us and knows our intention: “I am going to rise for prayer.” He is already prepared and awake before us, so to speak. The moment I get up, he will plant logismoi—intrusive thoughts—in me and bring before me images from the various affairs of life. In this way, he gives the nous its first dose, so that the nous begins to grow clouded and filled with images, and does not come completely pure to sit down and begin this practical method of prayer.

That is why, the moment our eyes open, from the very moment we wake up, we need to say at once, "Lord Jesus Christ, have mercy on me," with our lips, very softly, so that we get in ahead of the devil and he doesn't put his own prayer into us, which is nothing but his malice, the whole of it.

And as we begin softly and gently, “Lord Jesus Christ,” we go at once and wash our face. It is refreshed, the nous is rested and awakened, and we take a little something for strength—a little water or something else. Then, with attention, we immediately say the Trisagion, the Nicene Creed, and the Glory of Orthodoxy. Without doing anything else, we sit down at once on our low stool or on the bed and rest there.

Then comes the meditation of the nous: what a struggle the soul faces when it is separated from the body.

How the soul will weep then, knowing that after its departure the judgment seat of God awaits it! And what is the soul’s preparation? None of this, of course, nor anything else, should produce images. There should be only words, while the nous attends to the meaning of these thoughts.

After a few minutes, when a thoughtful state of katanyxis—compunction—has arisen, we immediately apply the method and begin the method of prayer. The nous must cast away every meditation and every thought, and at once guide itself from the place where the breath begins,

The breathing should be restrained—not entirely natural, but held back somewhat—so that, as we breathe in and direct the nous toward the heart, we say the Jesus Prayer once. As we breathe out, the nous should remain in the heart.

and once again we say the Jesus Prayer. Breathing in and breathing out with the name of Christ, the nous remains intensely attentive, holding itself within the heart, with the eyes open, lest any image take shape within it.

If we remain occupied in this way, following this method for as long as God grants, then we have received a blessing from God. That is, the nous remained steady and said the Jesus Prayer without faltering; it fought its first battle and drove away the images; and the prayer proceeded in an orderly way, according to this practical rhythm.

If the nous has acquired purity—that is, if it has felt inward peace, serenity, stillness, and relief—it then senses something drawing it upward. Where does it draw it? To meet God. It becomes like a spiritual magnet, drawing the nous upward to meet God and to enter into a personal communion with Him. When this happens, it is like two people who have been separated for many years, living on two different continents. When they finally meet, the love they bear for one another finds expression in abundant tears, revealing both their love and the deep feeling of their hearts.

It is exactly the same when the soul, when the nous, reaches this meeting with God. The proof of this encounter and union is the flow of tears, and the nous cannot express in words what that person’s heart is experiencing at that moment.

This first communion with God is the fruit of this method, of this way of prayer. But let us go back a little and consider the method itself, what supports it, and what then supports this personal meeting with God.

Prayer and this method need comprehensive support. In other words, a person must maintain general watchfulness throughout his entire spiritual life. If he is a disciple under obedience, his first duty is to preserve that obedience as strictly as possible.

Amen.

He must be attentive in everything: he must put into practice all that his elder and spiritual father teaches him, and do nothing contrary to his elder’s will, desire, way of life, or intention.

The entire teaching of the elder and spiritual father is nothing other than practical instruction—an interpretation and simplification of the commandments of Christ. This is why the Fathers say that an attentive disciple who carries out the commandments of his elder and spiritual father is carrying out the commandments of Christ. Such a disciple must also exert spiritual force upon himself in everything.

He must not struggle in prayer at night, gain something from it, and then scatter it during the day through idle talk, needless speech, and various forms of carelessness—that is, by undermining his obedience in one way or another.

It is like someone milking a cow and collecting the milk in a vessel, only to overturn the vessel through carelessness and spill it. He has gained absolutely nothing from the milking. In the same way, I may strive and desire to find the Jesus Prayer, to become spiritual—a joyful and successful monk—yet spend the day carelessly, sitting around in idle talk and filling my mind with a thousand and one unnecessary things. Then, poor as I am, I sit down to pray and try to gather my mind.

But after filling myself with so much material throughout the day, what prayer can I possibly find? At that moment the devil has many grounds against me, and he brings those images forward with great force. The soul has already been weakened by the defeat it suffered during the day.

It cannot withstand the devil’s assault, and so the prayer remains fruitless. Afterward, the soul feels dryness and emptiness within and says, “Why is this happening to me? Why can I not find prayer?” But, my dear man, when prayer succeeds and reaches its proper fulfillment, at that hour and in that moment it takes place like a Mystery—how else can I put it?

And how could it not be a Mystery? We see words being spoken, while the soul communes with God in a hidden, mystical, spiritual, and, in a certain sense, divine manner.

We hear the words of prayer, but we cannot explain what the heart of a spiritual person who has attained prayer experiences. Therefore, we must attend carefully to our preparation—to the comprehensive support we must give ourselves, our nous, and our heart—so that we may succeed when the time comes to draw near to God.

Abba Isaac says this to teach us that God is not obliged to send His grace simply because we have prepared ourselves in every way. Rather, you, as a human being, are the one who must prepare; but it rests with God whether He will give it to you, whether He will choose to grant you His grace.

Nevertheless, you must make every preparation that is humanly possible. This is why a person may prepare himself in every way and yet find no particular grace in prayer. As we said earlier, this teaches him through experience that God will visit him when God wills.

He must be ready, with his vessel empty, clean, and open, waiting for God’s blessing to be given. But if the vessel is unclean and closed at the top, even if God wills to send His grace, where can He put it?

This undefiled gift—into what kind of vessel can He place this grace?

This is why a person becomes unworthy. The Holy Gospel therefore tells us that we must cleanse the inside of the cup, so that the outside may also become clean. In other words, if the vessel is truly clean, we shall receive the grace of God.

At the same time, God’s grace will also become visible outwardly, through the members of the body. The purity of the soul will be manifested through them. It will be evident, as it is in spiritual people, that grace rests upon their faces and their whole being.

They possess a certain grace. This grace is clear evidence that such a person is spiritual; and when we say spiritual, we mean someone who has attained prayer and lives in the grace of God.

These things, and many others, were taught to us by my blessed elder, whose life was nothing other than a continual striving in prayer.

When I served him, especially when I took him coffee at sunset to strengthen him for the vigil, he would not permit me to say even a single word or mention a single logismos—an intrusive thought—or speak about how I had awakened or anything else.

I would simply make his little coffee, and the moment I brought it to him, he would say, “Go.” He was already in a state of preparation, because he was about to enter his cell; he would prepare himself, pray, and reflect on the things we spoke about earlier.

And when he entered that dark cell, he also entered into his heart for whole hours; and what occupied him there, God alone knows.

Many times I would look for him. I would come out earlier, and because he was very weak—as I was and still am—I would hear him chanting some mournful troparion filled with katanyxis, with compunction, perhaps from the tonsure to the great schema or from the funeral service. In this way he gave the prayer another tone, another character, and allowed his nous to rest a little. After that, only he and God knew how he continued through the hours of prayer.

Many times...

Many times he would remain inside from sunset until after midnight. Then he would come out, take up his prayer rope, perform his service, complete his canon—his rule of prayer—and do the other obligatory things that a monk must fulfill.

But the chief part—the finest and freshest strength of his nous, so to speak—he devoted entirely to prayer, to the name of Christ, and to direct communion with God. Only afterward did he complete the formal rule, so that this aspect too would be fulfilled.

All this practical teaching embodied by the elder must become for us as well a radiant guide toward prayer. Therefore, our first struggle must be to provide this comprehensive support. For if we go wrong here, we shall not attain prayer.

For this reason, during the day we must not allow ourselves to be carried away by unnecessary things.

We should perform our obedience, and do it attentively. The elder taught us to say the Jesus Prayer as we worked. He also taught that, because our obedience brings distractions during the day, saying the Jesus Prayer aloud is more helpful for a beginner. He should recite it orally while carrying out his task, his daily work.

He will not gain as much as he does during hesychia, inner stillness, and dedicated prayer—perhaps not eighty or one hundred percent—but while performing his obedience and saying the Jesus Prayer, he may gain thirty or fifty percent. Yet because the purpose of oral prayer during the day is to support the principal prayer at night, it is extremely important to say the Jesus Prayer throughout the day and to guard all five of our senses.

Above all, we must guard our tongue: we must not say unnecessary things, nor disobey the commands we receive from our elder. For when the elder counsels us and says, “My friend, do not engage in idle talk; do not become involved in unnecessary conversations,”

Do not enter your brother’s cell when I have instructed you not to go in, and then engage in idle talk. Yet you go in, talk idly, and say unnecessary things. You violate obedience; you transgress the command.

Indeed, you undermine the preliminary work, the first aid that prepares you for the principal time of prayer. Then you come and say, “But I find nothing; I feel empty inside.” Yet you do not say exactly what happened beforehand.

So when a monk under obedience does not attend to all these things, he later finds nothing in his prayer. That is why we say, “Watch your logismoi, your intrusive thoughts.” Various logismoi assail you, arising from the passions.

So be attentive. Say the Jesus Prayer aloud, and treat the logismoi with contempt, as though they were nothing. Hold fast to the Jesus Prayer and disregard the logismoi. In this way we make the right beginning and lay a good foundation.

We give the soul all-round help, help that covers everything, and after that we give help to the prayer itself. And so, step by step, we move on toward our goal. So then, what is so hard about this? It isn't hard at all, because the spiritual struggle never really costs us toil and drudgery.

With the little effort a person makes, he feels rest within himself. Can we really say that invoking Christ aloud, or refraining from unnecessary talk with a brother, is hardship? My friend, how can words describe what you will feel afterward, through this recollection and prayer?

I remember when we were with the elder and had received these instructions. With his blessing, we tried to keep them precisely. And what happened afterward? You would see one brother after another faithfully observing everything the elder had taught.

Even when he went to relieve a natural need, he would water the ground with his tears. He would go to sleep but could not fall asleep because of his tears. The moment he opened his eyes, the remembrance of death was the first thing to present itself.

Whatever he did, his nous—the spiritual intellect—remained absorbed in spiritual contemplation. Behold the fruit of faithfully keeping divine obedience. So, did this man have to struggle in order to weep and shed tears? No. The blessing of God simply overflowed from him—or rather, these tears were the fruit of the spiritual cultivation brought forth by his faithful obedience and all the labor he had devoted to it.

Then came this fruit: tears that filled the soul with spiritual gladness. Therefore, even during the day, while a person is carrying out a distracting obedience, God’s grace does not cease to visit him, provided that he keeps his attention fixed on fulfilling the requirements of obedience.

But when the monk under obedience fulfills these requirements and experiences their fruit, how could someone who feels such grace and divine blessing fail to enter into direct communion with God and with the soul of his elder, and thus experience spiritual union?

Simply put, spiritual union is nothing other than the grace of God made known within the soul of the struggling monk under obedience. Saint Symeon the New Theologian did not study theology at any university. He learned it in the monastic life through absolute obedience and faithfulness to his spiritual father.

After that, having received his reward, he received the whole theology of the Holy Spirit. He did not come forth from a university; he came forth from the heart of the Holy Spirit.

That is why everything he taught theologically was fully accepted by learned theologians as genuine theology, even though in many places they may not have been able to enter into the theological meaning experienced by this naturally gifted theologian.

For although he may have expressed himself in theological terms, the full depth of his experiential knowledge of theology could not be contained in a book. What remains for us now is to compel ourselves to practice what, by the grace of God and through the prayers of the elder, we have said here.

These things are not difficult at all; they are very simple. When someone talks excessively and unnecessarily, he grows tired. If he keeps silent, an inner work takes place within him, and he finds spiritual rest, because he will have something spiritual upon which to meditate. And what will this meditation produce? The spiritual rest of the soul.

Is it hardship, then, to remain silent or to preserve obedience when a person knows that obedience will lead him to such spiritual heights? If death should find him in the evening or in the morning, he will attain the eternal goal. He will be numbered with the angels before the throne of God, becoming a member of the angelic ranks and joining them in chanting those ineffable, indescribable hymns that the angels sing eternally around the throne of God.

Is this hardship? Or is it something that carries a person beyond himself, so that his whole spirit, soul, and heart are filled with such love that he embraces all people within his heart?

The person who loves experiences happiness; he is truly blessed. The person who does not feel love suffers within: he becomes bitter, embittered, and poisoned. Therefore, when we stray from the practice of obedience—which, as we have said, is the living interpretation of God’s commandments—we go astray, become bitter, fall short, make no progress, and fail to become spiritually blessed people.

Therefore, we must compel ourselves and struggle, and this struggle will bear spiritual fruit. After all, why did we come here? Did we not come to achieve the transformation of our inner man?

That, then, is the purpose. We shall find it and attain it through what our Fathers have left us as a living teaching. And we have a contemporary saint, a living teaching for our own time: our elder.

He is now in Heaven, watching us here below to see what we are doing and whether we are putting his life and his words into practice.

Of course, we cannot attain to the measure of his life or his spiritual state. Nevertheless, we can follow him in everything, at least in some measure. As the Apostle Paul tells us, “Jesus Christ is the same yesterday, today, and forever.”

Let us struggle, then, keeping watch over ourselves throughout the day and saying the Jesus Prayer. In short, let us keep saying the prayer. Whoever can say it noetically should do so; but a beginner would do better to say it aloud.

And let him carry out his appointed task, his diakonima, as though he were serving God and the angels — that is, his brothers.

And in everything, let him remember that idle talk is harmful: it clouds a person’s nous and troubles him during the night, and he must be delivered from it. Along with the Jesus Prayer, he can also occupy himself with so many other spiritual and edifying meditations.

Then, in the Church, let him stand attentively at his stall and not move about without an absolute need.

When the wooden semantron is struck, let us gather in the Church. In the same way, the various animals gathered when Noah struck the wooden signal, so that they might escape the flood. We too escape the flood of sin by running to the Church.

There, when we are all together, something happens that gives us courage. When we gather together, we become as one and unite our prayers. If my prayer is weak but my brother’s is strong, then my prayer will rise together with his strong prayer.

The angel who comes to stand beside him and help him will also help me by his presence. If the angel is beside my brother and temptation comes upon me because I am not in a good spiritual state, that temptation will depart from me as well.

So, “a brother helped by a brother is like a fortified city.” In the Church, then, we must all act together: when the wooden semantron sounds, let us hurry. This is how we said we should be in our work, and this is how we should be in the Church. Then, when we wake up, let us go about quietly and peacefully. After the meal in the refectory, we should go and rest. We should not gather somewhere and begin idle talk; we should leave.

As soon as we finish any task, let us return immediately to our cells. When the time comes to lie down, let us lie down; then let us rise promptly when the wake-up signal is given, and as soon as we awaken, let the Jesus Prayer begin.

“Lord Jesus Christ, have mercy on me.” We wash, take up our canon, and immediately say the Trisagion and the Nicene Creed. Then we take our place and, as we said, briefly meditate on something that brings katanyxis, compunction, and penthos, mourning for sin. We then follow the practical method of the Jesus Prayer and afterward complete the service.

We, then, shall offer ourselves and our willing resolve, and God above will bestow His blessings upon us. He will give us His blessing, and so will the saints—the great Neptic Fathers, and our own elder, who has a special love for us.

For we are his children, and as our father he cares for us. And because he is there on high, in perfect communion with God, he now speaks to Him in another manner, with another voice and other words.

He will entreat God to send us His help and His blessing; and he himself, invisibly, watches over us and will continue to watch over us, so that we too may stand firm spiritually and monastically, save our own souls, and help our neighbor, as our brotherly duty requires.

Ομιλία: «Πρακτική μέθοδος προσευχής». Έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέου.

Φιλοθέου. Άλλοτε, έτσι και σήμερα, θα σας πω ορισμένα πράγματα από την ζωή του μακαριστού γέροντός μου, κυρίως για την πρακτική μέθοδο της προσευχής, κατά τον τρόπο που την βίωσε ο γέροντας, και το δόσιμο στην βίωση.

Όταν μας την δίδαξε, το τυπικό μας τότε, όταν ήμασταν στην έρημο, ήταν ότι το βασίλεμα του ηλίου σηκωνόμασταν από τον ύπνο και μπαίναμε στην προσευχή, αφού προηγουμένως πίναμε έναν καφέ, μόνο και μόνο για να μας βοηθήσει στην αγρυπνία.

Υπνία

Και μετά από τον καφέ πηγαίναμε ο καθένας στα κελιά μας και εκεί, κατά τον τρόπον και την μέθοδο του Γέροντος, μπαίναμε στην προσευχή και στην αγρυπνία. Μας έλεγε ο Γέροντας ότι, αφού σηκωθείς από τον ύπνο, ο νους είναι ξεκούραστος, καθαρός και, εφόσον είναι σε μια τέτοια κατάσταση καθαρότητος και ησυχίας, είναι ό,τι πρέπει αμέσως να του δώσουμε σαν πρώτη πνευματική ύλη το όνομα του Χριστού.

Κάθισε στο σκαμνάκι σου και, πριν ξεκινήσεις να πεις την προσευχή, το «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με», λίγα λεπτά προηγουμένως συλλογίσου τον θάνατο, ότι είναι η τελευταία σου νύχτα,

ότι μετά από την προσευχή, μετά από τις ώρες της προσευχής, θα φύγεις για τον άλλον κόσμο. Στην ώρα εκείνη της εξόδου θα έλθουν και οι άγγελοι και οι δαίμονες.

Θα σου παρουσιάσουν τα έργα τα οποία έπραξες σε όλη σου την ζωή, όποια κι αν είναι αυτά. Θα προσπαθήσουν οι δαίμονες να σε απελπίσουν, ότι, σύμφωνα με τα έργα σου αυτά και εκείνα, τα οποία θα λένε ότι δεν είναι καθόλου καλά,

δεν υπάρχει για σένα σωτηρία, και ότι οι άγγελοι θα αντιλέγουν, θα παρουσιάζουν την καλή πλευρά σου, τα έργα εκείνα που ήτανε κατά Θεόν έτσι εργασμένα. Και θα γίνεται εκεί ένα δικαστήριο πρόχειρο, ένα πρωτοδικείον. Ανάλογα με ό,τι εκεί θα γίνει, η ψυχή θα αναχωρήσει για την συνάντηση του Κριτού.

Αν φτάσει η ψυχή να γονατίσει ενώπιον του φοβερού Κριτού, θα περάσει από τα εναέρια τελώνια, τα λεγόμενα, δηλαδή από τους διαφόρους σταθμούς που έχουν σταθμεύσει διάφορα στίφη δαιμόνων. Και το κάθε ένα τελώνιο έχει να διεκδικήσει και ορισμένα αμαρτήματα.

Και η ψυχή θα τα περάσει αυτά τα τελώνια. Και εάν μεν τα περάσει, θα φτάσει μέχρι τον Κριτή. Εάν όχι, τότε από εκεί που θα σταματήσει, από εκεί που θα θεωρηθεί ως ένοχη και υπεύθυνη, από εκεί και πέρα την κατεβάζουν, κατά την πατερική άποψη, κάτω στην κόλαση.

Μία περίπτωση αυτή. Με λίγα λόγια, μας έλεγε, θα σκέπτεσαι πριν ξεκινήσεις να πεις την ευχή καρδιακώς. Υπάρχει και άλλη, βέβαια, θεωρία γύρω από τα αμαρτήματα, γύρω από τη Δευτέρα Παρουσία και διάφορες άλλες έτσι ωφέλιμες μελέτες, πρόχειρα, πριν ξεκινήσεις.

Θα τα μελετήσεις χωρίς εικόνες και φαντασίες. Η πρόχειρη μελέτη θα δημιουργήσει ένα πένθος στην ψυχή, μια κατάνυξη. Θα την προπαρασκευάσει κατά τέτοιον τρόπο, ώστε να αρχίσει την προσευχή χωρίς μετεωρισμό και να είναι με μια διάθεση πνευματική.

Και αφού έρθει η ψυχή σε πένθιμη και κατανυκτική κατάσταση, τότε στρέφει το νου της προς το μέρος της καρδιάς. Αλλά, για περισσότερη ευκολία, να τοποθετηθεί από εκεί που αρχίζει να αναπνέει ο άνθρωπος, από τη μύτη, από εκεί που μπαίνει ο αέρας προς την καρδιά, προς τους πνεύμονες.

Εκεί οδήγησον με την αναπνοή σου, παίρνοντας την αναπνοή, να συνεισέρχεται προς την καρδιά και ο νους σου. Και εκεί που θα σταματήσει η αναπνοή, εκεί στερέωσον και το νου σου. Και αφού βρεις με τον τρόπον αυτόν την θέση της καρδιάς, δώσε στον ενδιάθετο λόγο την προσευχή, αναπνέοντας το «Κύριε Ἰησοῦ Χριστὲ, ελέησόν με».

Και εκπνέοντας πάλι την ίδια προσευχή, να στέκεται στον χώρο, στον τόπο της καρδιάς, αμετεώριστα, χωρίς εικόνες, χωρίς να φανταζόμεθα τον Χριστόν ή την Παναγία μας κ.λπ. Ο νους να προσέχει να μην δεχθεί εικόνες, να έχει δώσει στον ενδιάθετο λόγο την προσευχή και να βρίσκεται τοποθετημένος στον χώρο της καρδιάς, με μια αγαπητική διάθεση προς τον Χριστό, τον οποίο μνημονεύει δια της προσευχής.

Αυτή η μέθοδος είναι πρακτική.

Από την πράξη στη θεωρία αναβαίνει ο προσευχόμενος κατά μόνας άνθρωπος.

Επομένως, εδώ από την πρακτική αυτή μέθοδο αναγόμεθα, προχωρούμε, φτάνουμε, εγγίζουμε τον Θεό δια της θεωρίας.

Εάν ο νους δεν καθαριστεί δια της προσευχής με την μέθοδον αυτή, δεν αποκτά την δυνατότητα να πλησιάσει, να εγγύσει, να νιώσει τον Χριστόν δια της θεωρίας. Ο διάβολος μισεί κατά τρόπον απαίσιο, κατά τρόπον έτσι μανιακόν, να μην αφήσει τον άνθρωπο να προσευχηθεί κατά τον τρόπον αυτόν που μας δίδαξαν οι πατέρες.

Λαμβάνει κι αυτός όλα τα μέσα. Προετοιμάζεται με κάθε τρόπο να αντιμετωπίσει αυτό το πνευματικό οχυρό που κατασκευάζει ο στρατιώτης του Χριστού για να τον βάλει. Επομένως, πρέπει αυτός ο στρατιώτης του Χριστού να λάβει όλα τα προστατευτικά μέτρα, να μην τον εμποδίσει να το κατασκευάσει.

Λοιπόν, η όλη προσοχή πρέπει να δοθεί στον νου. Ο νους είναι ο κυβερνήτης, είναι ο οφθαλμός του νοός της καρδιάς των ανθρώπων. Ο νους, με τη χάρη του Θεού και με την ανθρώπινη προσπάθεια, να καταστεί πολύ προσεκτικός, ώστε η μέθοδος να γίνει με όλους τους πατερικούς κανόνες, για να πετύχει το αποτέλεσμα.

Ελέησόν με.

Προσοχή από την στιγμή που θα ξυπνήσει από τον ύπνο.

Επειδή είπαμε ότι ο διάβολος παρακολουθεί και γνωρίζει καλά τον σκοπό: «Εγώ θα σηκωθώ για την προσευχή», και αυτός είναι προηγουμένως ετοιμασμένος και σηκωμένος, έτσι να πούμε, και μόλις σηκωθώ, αυτός θα μου βάλει λογισμούς, θα μου φέρει εικόνες από τα διάφορα πράγματα της ζωής, ώστε να μου δώσει την πρώτη δόση, να πάρει ο νους, να αρχίσει ο νους να θολώνεται, να εικονίζεται, ώστε να μην έρθει έτσι πέρα για πέρα καθαρός να καθίσει, για να ξεκινήσει αυτή την πρακτική μέθοδο της προσευχής.

Γι' αυτό χρειάζεται, μόλις ανοίξουν τα μάτια μας, από την ώρα που θα ξυπνήσουμε, αμέσως το «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με» με το στόμα πολύ σιγανά, ώστε να προκαταλάβουμε τον διάβολο, να μην μας βάλει αυτός την δική του προσευχή, η οποία είναι η όλη κακία του.

Και αφού αρχίσουμε σιγά σιγά και απαλά, «Κύριε Ἰησοῦ Χριστὲ», αμέσως πηγαίνουμε, νίπτουμε το πρόσωπο, δροσίζεται, ξεκουράζεται, ο νους ξυπνάει, βάζουμε κάτι στο στόμα για ενίσχυση, λίγο νεράκι και λοιπά, κάτι άλλο, και αμέσως, προσεκτικά, να πούμε το Τρισάγιο, το Σύμβολο της Πίστεως, την Δόξα της Ορθοδοξίας, και χωρίς να κάνουμε τίποτε άλλο, αμέσως κάθισμα στο σκαμνάκι, στο κρεβάτι, εκεί ξεκούραση.

Αμέσως η μελέτη του νοός: τι αγώνα έχει η ψυχή, χωριζομένη της ύλης.

Πώς θα δακρύει η ψυχή τότε, σκεπτομένη ότι μετά την έξοδο την περιμένει το κριτήριο του Θεού; Και ποια η προετοιμασία της ψυχής, χωρίς βέβαια αυτά και τα υπόλοιπα να δημιουργήσουν εικόνες, αλλά μόνο λόγια και ο νους να παρακολουθεί την έννοια αυτών των σκέψεων.

Και αφού σε λίγα λεπτά γίνει μια κατανυκτική κατάσταση, σκεπτική, αμέσως η τοποθέτηση επί της μεθόδου, η μέθοδος αμέσως της προσευχής. Ο νους να διώξει κάθε μελέτη, κάθε σκέψη και αμέσως να οδηγήσει τον εαυτό του από εκεί που θα αρχίσει η αναπνοή

Αναπνοή ή συγκρατημένη αναπνοή, όχι κατά τον φυσιολογικό τρόπο, αλλά κατά τρόπον έτσι κάπως συγκρατημένο, ώστε με την εισπνοή και με το σπρώξιμο του νου προς την καρδιά να λέγουμε μία φορά την προσευχή μου. Εκπνέοντας τον αέρα, ο νους θα μένει στην καρδιά.

και θα λέμε και πάλι μία ευχή. Εισπνέοντας και εκπνέοντας το όνομα του Χριστού, ο νους θα στέκει προσεκτικότατος, να κρατάει τον εαυτό του στην καρδιά, με τα μάτια ανοιχτά, μην τυχόν εικονιστεί καμία εικόνα.

Αδολεσχώντας έτσι, με αυτή τη μέθοδο, όση ώρα δώσει ο Θεός, ότι δεχθήκαμε μία ευλογία από τον Θεό. Εννοείται ότι ο νους στάθηκε, είπε την προσευχή απταίστως, ο νους έδωσε την πρώτη μάχη και απομάκρυνε τις εικόνες και η προσευχή έγινε τακτικά, έγινε με τον ρυθμό αυτόν τον πρακτικό.

Εάν ο νους απέκτησε την καθαρότητα, δηλαδή ένιωσε ειρήνη μέσα του, γαλήνη, ηρεμία, ελάφρωση, στη συνέχεια νιώθει κάτι να τον έλκει προς τα πάνω. Πού; Στη συνάντηση του Θεού. Ένας πνευματικός μαγνήτης τού γίνεται και τον τραβάει προς τα πάνω, στη συνάντηση του Θεού, στην ιδιαίτερη επαφή μαζί Του. Και όταν γίνει κάτι τέτοιο, τότε είναι όπως συναντώνται δύο πρόσωπα που έχουν χωριστεί πολλά χρόνια και σε δύο διαφορετικές ηπείρους και, στη συνέχεια, στη συνάντηση αυτή, από την αγάπη που έχουν, καταλήγουν με τη συνάντηση σε μια εκδήλωση, έτσι, σε δάκρυα πολλά που φανερώνουν την αγάπη και το νιώσιμο της καρδιάς.

Έτσι ακριβώς και όταν η ψυχή, ο νους φθάσει σε αυτή τη συνάντηση του Θεού, η απόδειξις αυτής της απαντήσεως και της ενώσεως είναι τα δάκρυα που τρέχουν και το ότι δεν μπορεί ο νους να εκφράσει με λόγια το τι νιώθει εκείνη τη στιγμή η καρδιά αυτού του ανθρώπου.

Και αυτή η πρώτη επαφή με τον Θεό είναι καρπός αυτής της μεθόδου, αυτού του τρόπου της προσευχής. Αλλά θα γυρίσουμε λίγο πιο πίσω, για να δούμε τη μέθοδο, τι τη βοηθούν αυτή τη μέθοδο και, στη συνέχεια, τη συνάντηση την ιδιαίτερη αυτή με τον Θεό.

Η προσευχή, η μέθοδος, έχει ανάγκη περιεκτικής βοηθείας, δηλαδή ο άνθρωπος πρέπει να έχει μια γενική προσοχή στην όλη του πνευματική ζωή. Δηλαδή, αν είναι υποτακτικός, κατά πρώτον έχει χρέος να φυλάξει την υπακοή του όσο το δυνατόν κατά τη στενή έννοια.

Αμήν

Δηλαδή να προσέχει σε όλα του, δηλαδή να εφαρμόζει τα όσα διδάσκεται από τον γέροντά του και να μην κάνει τίποτε που αντικρούει από το θέλημα και την επιθυμία και τη ζωή και το θέλημα του γέροντός του.

Η όλη διδασκαλία του πνευματικού γέροντος δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια πρακτική διδασκαλία, μια ερμηνεία, μια απλοποίηση των εντολών του Χριστού. Γι' αυτό λένε οι πατέρες ότι ο προσέχων υποτακτικός, εντολάς πνευματικού γέροντος εφαρμόζει, τας εντολάς του Χριστού και, στη συνέχεια, ο υποτακτικός αυτός να έχει την πνευματική βία καθόλου.

Να μην αγωνίζεται το βράδυ στην προσευχή και, κερδίζοντας κάτι, να το σκορπίζει την ημέρα με την αργολογία, με την περιττολογία, με τις διάφορες απροσεξίες γύρω, δηλαδή χαλώντας κατά κάποιο τρόπο την υπακοή.

Είναι σαν να αρμέγει κανείς μία αγελάδα και, αφού μαζέψει το γάλα μέσα στο δοχείο, από απροσεξία αναποδογυρίζει το δοχείο και το χύνει. Και επομένως δεν κέρδισε απολύτως τίποτε με το άρμεγμα. Όταν εγώ προσπαθώ και θέλω να αγωνιστώ να βρω την προσευχή, για να γίνω πνευματικός, ένας ευτυχής και πετυχημένος μοναχός, και από την άλλη πλευρά να απροσεκτώ την ημέρα, καθήμενος και κάνοντας αργολογία, φέρνοντας μέσα στο μυαλό μου χίλια δυο πράγματα περιττά, κάθομαι ο φτωχός ύστερα στην προσευχή να συμμαζέψω το μυαλό μου.

Μα τόσο υλικό που έβαλα μέσα μου όλη την ημέρα και λοιπά. Τι προσευχή να βρω εγώ την ημέρα Έχει πολλά δικαιώματα ο διάβολος εκείνη την ώρα. Και φέρνει τις εικόνες εκεί έντονα. Και η ψυχή ήταν αδύνατη από την προηγούμενη ήττα που είχε πάρει την ημέρα.

Δεν μπορεί να ανταπεξέλθει με τη δυσκολία εκεί του διαβόλου και έτσι μένει ακαρποφόρητη η προσευχή. Και μετά η ψυχή νιώθει μία ξηρασία και ένα άδειασμα μέσα της. και λέει μα γιατί να μου συγκαλεί, μα γιατί να με βρίσκω προσευχή Μα, άνθρωπε, εφόσον εκεί προσκρούει, παρακρούει, γίνεται πετυχημένα, πώς να το πω, γίνεται κατά την ώρα, κατά τον χρόνο εκείνο σαν ένα μυστήριο.

Και πώς να μην είναι μυστήριο; Βλέπουμε λόγια εκεί να γίνονται και η ψυχή να επικοινωνεί μυστηριωδώς, μυστηριακώς, πνευματικώς, κατά κάποιο τρόπο θεϊκώς με τον Θεό.

Βλέπουμε λόγια προσευχής, δεν μπορούμε να ερμηνεύσουμε το τι αισθάνεται η καρδιά του πνευματικού, πετυχημένου στην προσευχή ανθρώπου. Γι' αυτό πρέπει να προσέξουμε την προετοιμασία, την περιεκτική βοήθεια που πρέπει να δώσουμε στον εαυτό μας, στον νου μας, στην καρδιά μας, για να πετύχουμε κατά την ώρα της προσέγγισης.

Λέγει ο Αββάς Ισαάκ, για να μας πει ότι όχι όταν εμείς προετοιμαστούμε κατά πάντα υποχρεούται ο Θεός να στείλει τη χάρη Του, αλλά ότι εσύ, ο άνθρωπε, πρέπει να προετοιμαστείς, αλλά του Θεού είναι εάν θα σου δώσει, εάν θα επιλέξει να σου δώσει τη χάρη Του.

Πλην όμως πρέπει εσύ, ανθρωπίνως, να προετοιμαστείς. Γι' αυτό πολλές φορές προετοιμάζεται κατά πάντα ο άνθρωπος και δεν βρίσκει στην προσευχή ιδιαίτερη χάρη. Είναι, όπως είπαμε προηγουμένως, να του δώσει την πείρα ότι, όταν θέλει ο Θεός, θα τον επισκεφτεί.

Αυτός πρέπει να είναι έτοιμος, το δοχείο του να είναι άδειο, καθαρό, ανοιχτό και να περιμένει την ευλογία του Θεού να δοθεί. Αλλά όταν όμως το δοχείο είναι ακάθαρτο, από πάνω είναι κλειστό, και να θέλει ο Θεός να στείλει, πού να τη βάλει τη χάρη Του;

Αυτό το αμόλυντο πράγμα, και σε ποιο δοχείο μέσα να τη βάλει αυτή τη χάρη;

Γι' αυτό γίνεται ο άνθρωπος ανάξιος. Γι' αυτό και στο Ιερό Ευαγγέλιο μάς λέγει ότι πρέπει να καθαρίσουμε το εσωτερικό του ποτηρίου, για να γίνει και το εξωτερικό καθαρό. Δηλαδή, αν πράγματι είναι καθαρό το δοχείο, θα δεχτούμε τη χάρη του Θεού.

Αλλά συνάμα και εξωτερικώς, δηλαδή με τα μέλη του σώματος, θα φανεί η χάρις του Θεού. Η καθαρότητα της ψυχής θα εκδηλωθεί από τα μέλη. Θα φαίνεται, όπως φαίνονται οι πνευματικοί άνθρωποι, ότι έχουν χάρη στο πρόσωπο και στο όλο το είναι τους.

Αυτοί έχουν κάποια χάρη. Αυτή η χάρη είναι μια απόδειξη καταφανερή ότι αυτός ο άνθρωπος είναι πνευματικός και, όταν εννοούμε πνευματικός, εννοούμε έναν άνθρωπο πετυχημένο στην προσευχή, στη χάρη του Θεού.

Αυτά και τόσα άλλα μας δίδασκε ο μακαριστός γέροντάς μου, ο οποίος η ζωή του δεν ήταν τίποτα άλλο παρά μία συνεχής βία επάνω στην προσευχή.

Όταν τον υπηρετούσα και, μάλιστα, όταν πήγαινα να του κάνω τον καφέ, για την τόνωση αυτή, έτσι, την αγρυπνία, στο βασίλεμα του ήλιου, δεν μου επέτρεπε να του πω ούτε μία λέξη, έναν λογισμό και λοιπά, πώς ξύπνησα, ξέρω εγώ τι.

Μόνο που έκανα το καφεράκι του και με το που του το έφερνα, μου έλεγε «φύγε». Αυτός βρισκότανε στην προπαρασκευαστική κατάσταση, διότι θα έμπαινε μέσα στο κελάκι του και προετοιμαζότανε, προσευχότανε και σκεφτότανε αυτά που είπαμε προηγουμένως.

Και όταν έμπαινε μέσα, όπως έμπαινε μέσα σ' αυτό το σκοτεινό κελί του, έτσι έμπαινε μέσα στην καρδιά του για ώρες ολόκληρες και εκεί αδουλεσκούσε ο Θεός ξέρει.

Πολλές φορές τον έψαχνα, γιατί έβγαινα εγώ πιο μπροστά, ήταν πολύ αδύνατος, όπως ήμουν και είμαι, τον άκουγα να ψέλνει κανένα τροπαράκι πένθιμο, κατανυκτικό, γύρω από την κουρά του μεγαλοσχήμου, από τη νεκρώσιμη ακολουθία, και έτσι έδινε και έναν άλλον τόνο στην προσευχή, μια άλλη χροιά, ξεκούραζε έτσι το μυαλό του λίγο και, στη συνέχεια, αυτός ξέρει και ο Θεός πώς συνέχιζε τον χρόνο της προσευχής.

Πολλές φορές...

Πολλές φορές έμπαινε από το βασίλεμα του ήλιου μέχρι και πέρα από τα μεσάνυχτα και μετά έβγαινε και έπιανε το κομποσχοινάκι του να κάνει την ακολουθία του, να κάνει τον κανόνα του και λοιπά. Αυτά τα υποχρεωτικά που πρέπει να κάνει ο μοναχός.

Αλλά το κύριο μέρος, ας πούμε έτσι, την κρέμα του νοός, την έδινε καθαρά στην προσευχή, στο όνομα του Χριστού, στην επαφή την άμεση με τον Θεό. Και μετά έκανε το τυπικό μέρος, για να καλυφθεί και εκείνη η πλευρά.

Λοιπόν, η όλη αυτή η έμπρακτος διδασκαλία του γέροντος πρέπει να μας γίνει και σε εμάς ένας φωτεινός οδηγός προς την προσευχή. Γι' αυτό πρέπει να αγωνιστούμε στην περιεκτική βοήθεια πρωτίστως. Διότι, εάν σφάλουμε εδώ, δεν θα πετύχουμε την προσευχή.

Γι' αυτό δεν πρέπει την ημέρα να ξεφεύγουμε σε περιττά πράγματα.

Κάνουμε το διακόνημά μας, προσεκτικά να το κάνουμε. Θα λέμε την προσευχή, μας δίδασκε ο γέροντας. Και πάλι, ότι επειδή την ημέρα με το διακόνημα γίνεται περισπασμός. Γι' αυτό βοηθεί περισσότερο προφορικά η προσευχή για τον αρχάριο άνθρωπο, να λέει την προσευχή προφορικά εκεί που κάνει την εργασία του, τη δουλίτσα του.

Δεν θα κερδίσει όπως κερδίζει κατά την ώρα της ησυχίας και της προσευχής, ας πούμε 80-100%, αλλά μπορεί να κερδίσει 50-30%. Στο διακόνημα, λέγοντας την προσευχή, αλλά επειδή έχει σαν σκοπό η προσευχή η προφορική την ημέρα να βοηθήσει τη νύχτα, την κυρίως προσευχή, άρα έχει μεγίστη σημασία την ημέρα να λέγεται η προσευχή και να έχουμε προσοχή στις πέντε αισθήσεις μας.

Κυρίως στην αίσθηση, κυρίως στη γλώσσα μας, να μην λέμε περιττά πράγματα, να μην παραβαίνουμε τις εντολές που δεχόμεθα από τον Γέροντα. Διότι όταν ο Γέροντας μας νουθετεί και μας λέει ότι «μην αργολογείς, φίλε μου, μην πιάνεις συζητήσεις περιττές».

Μην μπαίνεις στο κελί του αδερφού σου, εφόσον έχεις την εντολή μου να μην μπεις μέσα, και κάνεις αργολογία. Και εσύ μπαίνεις και κάνεις αργολογία και λες πράγματα περιττά. Προσβάλλεις την υπακοή, παραβαίνεις την εντολή.

Την προεργασία, τη βοήθεια την πρώτη για την προσευχή την κυρία, την προσβάλλεις, μάλιστα. Και έρχεσαι και λες: «Μα δεν βρίσκω, μα νιώθω άδειος μέσα μου». Μα δεν λες και προηγουμένως τι ακριβώς συνέβηκε.

Λοιπόν, όταν ο άνθρωπος, ο υποτακτικός αυτός, δεν προσέξει όλα αυτά, δεν βρίσκει ύστερα στην προσευχή του. Γι' αυτό λέμε: «Πρόσεχε τον λογισμό σου». Σε προσβάλλουν διάφοροι λογισμοί, από τα πάθη ξεκινώντας.

Λοιπόν, έχε τον νου σου, προφορικά την προσευχή να λες και να δίνεις μια καταφρόνηση στους λογισμούς, σαν να μην είναι τίποτε. Κράτει την προσευχή, καταφρόνηση στους λογισμούς, και εδώ βάζουμε τη σωστή αρχή, βάζουμε το καλό θεμέλιο.

Δίνουμε περιεκτική βοήθεια στην ψυχή και, στη συνέχεια, στην προσευχή. Κι έτσι πάμε διαδοχικά προς τον σκοπό. Λοιπόν, τι δύσκολο πράγμα είναι; Δεν είναι δύσκολο, διότι ποτέ ο πνευματικός αγώνας δεν έχει κόπο και μόχθο.

Αλλά, γύρω από έναν μικρόν κόπο που καταβάλλει κανείς, νιώθει ξεκούραση μέσα του. Λοιπόν, μπορούμε να πούμε ότι η προφορική επίκληση ή ότι δεν θα μιλήσω με τον αδελφό περιττά λόγια είναι κόπος; Μα το ότι θα νιώσεις, φίλε μου, μετά από τη συλλογή και την προσευχή αυτή, πώς μπορεί να ερμηνευτεί;

Θυμούμαι εκεί που ήμασταν με τον Γέροντα και είχαμε αυτές τις εντολές. Και με την ευχή του προσπαθούσαμε με ακρίβεια να φυλάξουμε. Μετά τι γινότανε; Έβλεπες τον αδερφό, τον αδερφό, τηρώντας όλα αυτά του Γέροντος.

Ακόμα στην ανάγκη του τη φυσική που πήγαινε, πότιζε τον τόπο με δάκρυα. Πήγαινε να κοιμηθεί και δεν μπορούσε από τα δάκρυα να τον πάρει ύπνος. Μόλις άνοιγε τα μάτια του, η μνήμη του θανάτου έδινε το πρώτο «παρών».

Ό,τι και να έκανε, ο νους αδολησχούσε πνευματικά. Ιδού ο καρπός της τηρήσεως της θεϊκής υπακοής. Λοιπόν, αυτός ο άνθρωπος κοπίαζε όταν έκλαιγε, όταν δάκρυζε; Όχι, από το ότι δεν μπορούσε να κρατήσει την ευλογία του Θεού ή, μάλλον, τον καρπό της γεωργίας γύρω από την εφαρμογή και τον κόπο της υπακοής που εκεί εργαζόταν.

Ερχόταν αυτή η επικαρπία, αυτά τα δάκρυα που ήταν στην ψυχή αγαλλίαση πνευματική. Επομένως, και την ημέρα ακόμη ο άνθρωπος που εργάζεται το διακόνημα, το περισπαστικό, δεν παύει η χάρις του Θεού να τον επισκέπτεται, καθ' ον χρόνον αυτός έχει στο νου του το πώς να τηρήσει τους όρους της υπακοής.

Όταν όμως ο υποτακτικός αυτός εφαρμόσει αυτούς τους όρους και νιώσει την επικαρπία, πώς είναι δυνατόν αυτός που νιώθει τέτοια χάρη και θεϊκή ευλογία να μην έρχεται σε άμεση επαφή με το Θεό και με την ψυχή του Γέροντος, ώστε να νιώθει την πνευματική ένωση;

Απλοποιημένα, η πνευματική ένωση δεν είναι τίποτε άλλο παρά η χάρις του Θεού που γνωρίζεται μες στην ψυχή του αγωνιζομένου υποτακτικού. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος δεν σπούδασε θεολογία σε κανένα πανεπιστήμιο, αλλά τη σπούδασε στον μοναχισμό διά της απολύτου υπακοής και πίστεως προς τον πνευματικό του πατέρα.

Από εκεί και πέρα, δεχόμενος το βραβείο, δέχτηκε την όλη θεολογία του Αγίου Πνεύματος. Και δεν βγήκε από πανεπιστήμιο, βγήκε από την καρδιά του Αγίου Πνεύματος.

Και γι' αυτό όσα εθεολόγησε έγιναν τελείως αποδεκτά από τους επιστήμονες θεολόγους, ότι είναι όντως θεολογία. Παρότι σε πολλές θέσεις δεν θα μπόρεσαν να μπουν στο νόημα το θεολογικό, το οποίο ένιωθε αυτός ο αυτοφυής θεολόγος,

διότι μπορεί να εκφράστηκε θεολογικά, αλλά το μέγεθος της επιγνώσεως της θεολογίας δεν θα μπόρεσε εκεί να το κατοχυρώσει στο βιβλίο. Τώρα μένει σε εμάς εδώ να βιάσουμε τον εαυτό μας με όσα εδώ, με τη χάρη του Θεού και δι' ευχών του Γέροντος, είπαμε.

Δεν είναι καθόλου, απολύτως, δύσκολα· πάρα πολύ απλά. Κανείς, όταν μιλάει πολλά και περιττά, κουράζεται. Αν σιωπά, μέσα του γίνεται δουλειά, ξεκουράζεται πνευματικώς, γιατί κάτι το πνευματικό θα έχει σαν μελέτη. Και η μελέτη τι θα βγάλει; Την πνευματική ξεκούραση της ψυχής.

Είναι κόπος, λοιπόν, το να σιωπήσει κανείς ή να φυλάξει υπακοή, όταν νιώθει ότι η υπακοή θα τον οδηγήσει σε εκείνα και εκείνα τα μέτρα, τα πνευματικά, και ότι, εάν ο θάνατος τον βρει το βράδυ, το πρωί, από εκεί και πέρα θα πετύχει τον αιώνιο σκοπό και θα συναριθμηθεί με τους Αγγέλους μπροστά στον θρόνο του Θεού, να αποτελεί κι αυτός ένα μέλος εκεί του Αγγελικού Τάγματος και να συμψάλλει με εκείνα τα απόρρητα, εκείνα τα ανερμήνευτα άσματα που ψάλλουν οι άγγελοι γύρω από τον θρόνο του Θεού αιώνια.

Είναι κόπος αυτό το πράγμα ή είναι κάτι που βγάζει τον άνθρωπο έξω από τον εαυτόν του και νιώθει τόσο πνευματικά και ψυχικά και καρδιακά, νιώθει τόση αγάπη, που να παίρνει μέσα στην καρδιά του όλους τους ανθρώπους;

Αυτός ο άνθρωπος που αγαπά νιώθει ευτυχία, είναι ευτυχής άνθρωπος. Εκείνος που δεν νιώθει αγάπη υποφέρει μέσα του, πικραίνεται, φαρμακώνεται, δηλητηριάζεται. Επομένως, δηλαδή, όταν παραστρατούμε από την εφαρμογή της υπακοής, που είναι, όπως είπαμε, ερμηνεία των εντολών του Θεού, σφάλουμε, πικραινόμεθα, υστερούμεθα, δεν προχωρούμε, δεν γινόμεθα πνευματικώς ευτυχείς άνθρωποι.

Επομένως, πρέπει να βιαστούμε, να αγωνιστούμε, και ο αγώνας θα φέρει τον καρπόν αυτόν τον πνευματικό. Και ποιος είναι ο σκοπός που ήρθαμε εδώ; Δεν ήρθαμε εδώ να πετύχουμε την αλλαγή του εσωτερικού μας ανθρώπου;

Αυτός είναι ο σκοπός, λοιπόν. Θα τον βρούμε τον σκοπό, θα τον πετύχουμε με όσα οι Πατέρες μας έχουν αφήσει σαν μια ζώσα διδασκαλία. Και έχουμε έναν σύγχρονο Άγιο, μια σύγχρονη διδασκαλία, τον Γέροντα τον δικό μας.

Ο οποίος τώρα βρίσκεται επάνω εις τον ουρανό και μας παρακολουθεί εδώ κάτω, τι κάνουμε εμείς, εάν εφαρμόζουμε τη ζωή του και τα λόγια του.

Βέβαια, δεν μπορούμε να φτάσουμε τη ζωή του ούτε στην κατάστασή του, ωστόσο όμως μπορούμε κατά ένα μέρος, κατά ένα ποσοστό, να τον ακολουθήσουμε κατά πάντα. Ιησούς Χριστός χθες και σήμερον, ο αυτός και εις τους αιώνας, μας λέγει ο Απόστολος Παύλος.

Ας αγωνιστούμε, λοιπόν, έτσι προσέχοντας την ημέρα, να λέμε την προσευχή. Με λίγα λόγια, να λέμε την προσευχή. Εκείνος που μπορεί νοερώς, νοερά· εκείνος που είναι αρχάριος, ας τη λέει καλύτερα προφορικά.

Να κάνει το διακόνημά του σαν να υπηρετεί τον Θεόν και τους αγγέλους, δηλαδή τους αδελφούς.

Και ό,τι, να σκέφτεται ότι η αργολογία είναι κακό πράγμα, θολώνει το μυαλό του ανθρώπου και τον απασχολεί τη νύχτα και πρέπει να σωθεί. Μαζί με την προσευχή μπορεί να μελετήσει και τόσες άλλες μελέτες πνευματικές και ωφέλιμες.

Στη συνέχεια, στην Εκκλησία, προσεκτικά στο στασίδι εκεί· ούτε εύκολα να γίνονται οι μετακινήσεις, εκτός απολύτου ανάγκης.

Χτυπάει το ξύλο, να μαζευόμαστε στην Εκκλησία. Πώς μαζεύτηκαν τα διάφορα ζώα, όταν χτύπησε το κόπανο ο Νώε, για να γλιτώσουν από τον κατακλυσμό. Και εμείς γλιτώνουμε από τον κατακλυσμό της αμαρτίας, τρέχοντας στην Εκκλησία.

Εκεί, όλοι μαζί, γίνεται κάτι που παίρνουμε θάρρος. Όταν είμαστε όλοι μαζί, είναι σαν ένα, ενώνουμε τις προσευχές μας. Αν η δική μου προσευχή είναι αδύναμη, του αδελφού μου είναι δυνατή. Κοντά στου αδελφού μου την προσευχή, τη δυνατή, θα πάει και η δική μου.

Ο άγγελος που θα έρθει δίπλα του να τον βοηθήσει, και εγώ θα βοηθηθώ από την παρουσία του αγγέλου. Αν ο άγγελος είναι δίπλα του και σε μένα έρθει ο πειρασμός, γιατί εγώ είμαι, δεν είμαι εντάξει, ο πειρασμός θα φύγει κι από μένα.

Λοιπόν, αδελφός υπό αδελφού βοηθούμενος ως πόλις οχυρά. Λοιπόν, στην Εκκλησία όλοι μαζί, χτυπήσει το ξύλο, να τρέξουμε. Στην εργασία είπαμε έτσι, στην Εκκλησία έτσι. Λοιπόν, μετά, όταν ξυπνήσουμε, πάμε να κινηθούμε ήρεμα, ήσυχα. Μετά από την τράπεζα, θα πάμε να ξεκουραστούμε, να μη μαζευτούμε κάπου και αρχίσουμε την αργολογία· να φύγουμε.

Τελειώσαμε οποιαδήποτε εργασία, αμέσως στο κελάκι μας. Λοιπόν, ήρθε η ώρα, ξάπλωμα, να ξαπλώσουμε και στη συνέχεια να σηκωθούμε στην ώρα μας που θα γίνει το Εγερτήριο, να ακολουθήσει, μόλις ξυπνήσουμε, η προσευχή.

Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με. Θα νιφτούμε, θα πάρουμε τον κανόνα, αμέσως το Τρισάγιο, το Πιστεύω, τον τόπο, είπαμε τη μελέτη στην πρόχειρη, εκεί για κατάνυξη και πένθος, την πρακτική μέθοδο της προσευχής και στη συνέχεια να τελειώσουμε την ακολουθία.

Εμείς, λοιπόν, θα δώσουμε τον εαυτό μας, την προαίρεσή μας, και ο Θεός από πάνω θα μας δώσει και τις ευλογίες του. Θα μας δώσει την ευλογία του και οι Άγιοι, οι Νηπτικοί Πατέρες, οι Μεγάλοι και ο δικός μας, ο Γέροντας, που τέλος πάντων ιδιαίτερα μας αγαπάει.

διότι είμαστε δικά του παιδιά και σαν πατέρας έχει τη μέριμνά μας, λοιπόν. Και επειδή είναι πάνω ψηλά και έχει τέλεια επαφή με τον Θεό, Του μιλάει τώρα με άλλο στόμα και με άλλα λόγια,

λοιπόν, και τον Θεό θα παρακαλεί να μας στείλει τη βοήθειά του και την ευλογία του, αλλά και αυτός προσωπικά, αοράτως, μας παρακολουθεί και θα μας παρακολουθεί και στη συνέχεια, για να μπορέσουμε κι εμείς έτσι, πνευματικώς και μοναστικώς, να ορθοποδήσουμε και τον εαυτό μας να σώσουμε και τον πλησίον μας να βοηθήσουμε κατά το αδελφικό χρέος.