Νοερὰ Προσευχή

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A talk on Noetic Prayer was given at the Holy Monastery of Philotheou.

A drowning man cries out and asks for help to be saved from drowning. A sick person in pain pleads and begs for a doctor or some medicine to be found to help him and relieve his pain.

In the same way, every suffering person, everyone in pain and sorrow, seeks someone capable of helping him, of saying a few words to him and relieving his anguish.

So too, every human being is sinful and subject to the passions. He carries many things within himself, and often feels his soul being suffocated by logismoi, by intrusive thoughts, and by the influence of demons, and so he needs help. A person subject to the passions needs healing and deliverance from the passions, which are a veritable tyranny.

Unceasing prayer raises this plea, this cry, to God. It is nothing other than the heart crying out continually and unceasingly to God, asking Him to send His help, to stretch forth the hand of His loving-kindness, and to grant spiritual well-being, so that the soul may feel itself saved from suffocation, relieved of pain, and comforted in sorrow; and thus, finding relief, may walk the path of salvation.

The Holy Fathers, the Neptic Fathers, set forth the meaning of unceasing prayer in a systematic way.

There were real teachers among them, who gave us sound counsel and sound guidance. They taught us the way of this prayer. And the greatest teacher of Noetic Prayer — the prayer of the nous, the prayer of the mind — Saint Gregory Palamas,

taught us that this prayer is not only for us monks, who have the time,

It is not only we monks who have the time, whose worldly cares are limited, and who have both the opportunity and the proper conditions for prayer. He teaches that every Christian is given this possibility, despite life's cares, despite its bustle, and despite the noise of the world.

the courage and the opportunity. Thank you. His teaching helps laypeople and frees them from the thought that, because they live in the world, they cannot pray. They too can pray unceasingly, as far as they are able. As we read in his Life, a monk named Job resisted and contradicted Saint Gregory, saying that laypeople could not pray unceasingly in this way, because they have cares, children, and many needs.

We monks can do so, and certainly priests can, but laypeople cannot.

But the Saint insisted and said, “No.” When the Apostle Paul spoke of unceasing prayer, he was not speaking to monks or about monks. He spoke at a time when there were no monks, but only Christians. His words were addressed to Christians. Therefore, the very fact that the Apostle Paul gave this counsel and exhortation shows that God grants every person of good intent the ability to pray, so that despite all worldly cares, he may pray unceasingly.

Of course, the difficulties faced by those in the world are incomparably greater than those faced by us monks. But there is also the tempter, the devil, who under no circumstances wants a Christian to pray continually to God.

He knows the tremendous benefit of this continual prayer. He knows that through this effort, through the continual effort to become united with the source of blessedness and of every kind of divine help, a person becomes armed for battle.

It is a tremendous power. Through it, a person drives back the devil and repels every opposition to this union of the soul with God.

For this reason, the devil makes every effort to hinder a person from prayer. Anyone who wishes to pray in this way must understand that the devil will bring many obstacles and stir up difficulties. He must know this, so that he may take the right stand against him.

Once, Saint Ephraim had gone down to the city of Edessa to preach the word. As he was returning to the desert, he came upon a monk who was praying, and he also saw that the demons were waging war against him, trying to hinder his prayer. That is, seven passions—seven kinds of logismoi, or intrusive thoughts—and other obstacles were attacking the monk. But he kept them at a distance, because his prayer was very powerful.

We monks have received such great mercy from God: we left the world and came here.

We are here, and our lives have a certain order and rhythm. We have arranged our lives so that there may be time for this blessed, unceasing prayer, with all the gifts it brings us. How beautiful a person feels when the heart prays and is united with God! The heart must truly become like a throne of Christ, like an altar upon which sacrifice is offered and the name of Christ is invoked. And just as the sacrifice of Christ upon the Holy Altar brings so many blessings to the fullness of the Church, so too the name of Christ, invoked within the heart, brings divine blessings into it. In this way, the heart feels deeply united with God. Indeed, complete dedication to God has no other purpose: it is to unite the human person with God.

and to know Him inwardly, to taste Him, and to feel His presence in the heart, the chief center of the soul. A person senses this vitality within and knows that he is a person—a human being with a soul and with life. He knows that he is not merely a dead body, but that within him there is a living being and a spiritual principle. This spiritual principle is the immortal soul of the human person.

Therefore, a person must reflect and say, “I have an immortal soul, which will live eternally and will receive a place in the Kingdom of God.” This is especially true of the monk, who is to receive a place in the tenth order of angels, which will be established to replace the demonic order that fell.

When I, as a monk, realize that my soul—that I myself, though I am now a human being living in this earthly condition, with so many weaknesses, so many difficulties, and so many passions—will one day, when the mercy of God is extended to me in His infinite goodness, enter that angelic order as one of its members; when I realize that, although today I can only imagine the angels and call them blessed, and would count it a great joy merely to see an angel of God, one day I myself shall become such an angelic person, standing within that angelic order before the throne of God, eternally, without end, and immortal—

a hymn-singer of Christ, adorned with all the beauty of an angel and beholding all the glory of God. And as the Syrian Father says, “You are destined to become an angel of God, and yet you say that the path you have chosen is arduous?”

The monk understands that his calling is to attain this angelic state and to dwell eternally with God, beholding that uncreated light in a state of surpassing radiance, where there is neither death, nor tribulation, nor sorrow, nor tears, nor temptation, nor toil, nor uncertainty.

All these things will have passed away, and only immortality will remain. Therefore, when the monk knows that prayer will help him attain this place in the angelic world, with what great strength he is armed,

so that he may devote himself as fully as possible to unceasing prayer, which will unite him with God eternally.

You see, the devil watches this endeavor with envy. According to the Fathers, he stands before every monk, seeking an opportunity to trip him up.

Especially through the filthy desire of the flesh, Satan stands before us, according to the Fathers, holding a burning torch and seeking an opportunity to set fire to the temple of God, which is the monk’s body and soul.

I am a temple of God, as the Apostle Paul says, and the Spirit of God dwells in us; and "whoever destroys the temple of God, God will destroy that person."

To preserve the temple of God—our whole person—pure and upright before God, we must pray continually and keep the devil far from us. No thief can steal a stove that is lit and glowing red-hot, because he would be completely burned.

But when he sees it without fire, he can easily steal it. So it is with the devil, who seeks to steal our soul: when he sees it dead, cold, and frozen, without the divine fire of prayer, he easily robs us of purity and chastity and steals whatever good we may have within us.

He steals our hidden spiritual life. But when he sees the soul aflame with prayer—with longing for prayer and with the prayer that kindles this fire of God within us—it is not easy for him to steal it, or even to approach it.

We must always rekindle within ourselves the longing and zeal for this noetic prayer.

Noetic prayer—and nepsis, or watchfulness, more generally—does not require great ascetic labor. Even with less ascetic effort, watchfulness brings great results. But much ascetic labor without unceasing prayer yields very little benefit.

But much watchfulness, even with less ascetic effort — watchfulness brings the great good to the soul. As Abba Isaac the Syrian says again, "The monk who keeps vigil with knowledge" — and by "with knowledge" he means with unceasing prayer and with theoria, the contemplation and vision of God — "do not reckon this one," he says, "as a man, but as an angel of God."

And indeed, the monk who prays and keeps vigil is granted an angelic state by God. Therefore, one should no longer regard him merely as a man, but as an angel of God. Just as the angels continually sing praises to God and remain continually united with Him,

so also the monk, when he keeps vigil in prayer and theoria, or divine contemplation, remains united with God and becomes an angel of God upon the earth. It is very strange—or rather, for us monks, it is negligence, spiritual sloth, darkness, and drowsiness of soul—that all these things escape our attention:

that is, the means we must use in order to attain this great calling.

We lose sight of the fact that we have an immortal soul, even though we feel it within us.

The soul is the life of the body, and one day it will depart. It may depart within a matter of moments; and as soon as the eyes of the body close, the eyes of the soul open. Then the person finds himself outside the body, in the spiritual realm, in eternity and immortality, proceeding toward his final destiny.

If we truly believe in our immortal soul, that we shall depart from this life, and that our calling is to ascend higher and higher, far above, into another world—and that we monks are destined to form the tenth order—then what this order of angels will be like is beyond all description and inconceivable to the mind.

In glory, majesty, beauty, blessedness, and eternal union with God—a monk who has attained apatheia, freedom from the passions; a hymn-singer; an angel of God. Consider how often we long to see the angels, to find ourselves among them, and to hear how they chant and what they chant to God.

And you too, O monk, are destined to become one of them, if you attain your goal. When we perceive and experience all this through theoria, divine contemplation, we are moved from within. The heart begins to pray of its own accord, asking for God’s help, so that the human person may escape the assaults of the demons and every other snare, and be united with the source of blessedness.

And I am the first to be at fault, because we have received such great help from God. He has granted us a life free from worldly cares, making it possible for us to pray continually, and yet we do not do so.

A monk under obedience, who has given himself over to obedience,

by giving himself over to obedience,

has gained time for prayer. Obedience grants freedom from care. For care is like spiritual tuberculosis: little by little, like the germ of that disease, it continually poisons, consumes, and wears away the life of the human person—soul and body—until at last it brings him to death.

In the same way, the cares of this life are another kind of germ. Through anxiety they wear down the human person and his soul, and so bring about his spiritual death. But through obedience, the monk under obedience possesses this great treasure: the ability to live free from care.

He has only his assigned obedience to fulfill, and beyond that all his time is his own—to pray, to contemplate the things of God through theoria, divine contemplation, and thus to live an angelic life here on earth. But temptation comes and brings a thousand different things into our minds.

It often urges us to step outside obedience, burdening ourselves with many cares and pursuing concerns of our own. And so our time is consumed—this exceedingly precious time—and our spiritual progress is diminished.

so that the fruit of our inner life is taken away from us.

We must give ourselves to noetic prayer. We must gain more and more time and devote it to the continual remembrance of the name of Christ.

Let us cut back on needless talk. Whenever we can cut off some unnecessary concern, let us do it gladly, and let us devote that concern of ours to prayer instead.

The gain will not be small, because when God sees this willing intention and this effort, He will give His blessing, so that we may experience in practice the benefit that comes from reducing our cares and applying ourselves more diligently.

The longing for God must continually possess us, urge us on, and spur us to attain, as our great gain and spiritual crown, unceasing prayer of the heart. This is no small thing; it is a great achievement. It requires much time and abundant help from God, no matter how hard a person strives.

Unless Christ gives His blessing, it cannot be done; absolutely nothing can be accomplished.

But prayer has no other purpose than to obtain, draw down, and call forth the help of God. Then, when God’s help comes, the human person cooperates with it, and this great good is attained.

We have this advantage here, and that is exactly why we will be very guilty — and I first of all — very guilty indeed. Or rather, our mouths will simply be shut, because we will have no defense to make before God when we are judged: we will not be able to say that we were not given all the help we needed.

Then the loss will be immense, and we shall see its full extent; but by then it will be too late. We shall not be able to claim that we never heard about this prayer or its benefits. We have heard a great deal about them, and we shall also have tasted those benefits ourselves.

But negligence, listlessness, and this drowsiness of the soul are terrible. The soul sleeps and moves through life like a machine. It does not perceive the purpose and destiny of the human person. And so time passes away, stolen and plundered by the devil.

Then a harmful habit, an evil disposition, takes root. Even when a person awakens from time to time, that ingrained habit will not release him, and matters continue to grow worse. Yet we know that under no circumstances must we allow despair or despondency to overcome us and tell us that the situation can never change.

In Christianity, we believe that miracles happen. Just as the Saints work miracles, healing the sick and doing many other things, so there are also miracles of another kind: a soul may awaken from negligence and a harmful habit; longing and resolve arise within it; it makes a determined effort and regains what it had lost over many years.

Therefore, we must always have hope and confidence that God never delays in helping a person. He is always at his right hand, always watching over him and seeking an opportunity to help him, so as to deliver him from Hell.

Let us unite prayer with obedience in our lives. May these two great virtues together help us and cast abundant light before us, so that we may clearly see our purpose and advance unhindered toward attaining it.

Whatever a person sets out to accomplish in life, he has some goal in view: a merchant seeks to become wealthy, a schoolchild to receive his certificate, and a university student to earn his degree. Whatever anyone begins, he does so with a particular goal. And when we monks came here, a goal was set before us. We turned our thoughts toward God and resolved to become monks in order to be saved, to be united with God, and to attain eternal life. This is our goal.

Our whole life and all our effort must now be directed toward this goal.

Of course, we make mistakes and fall into error, but that is also human. What person on earth has not suffered wounds and been wounded in soul through the struggle against the demons, the passions, and the world?

We are not speaking about these wounds. We are saying that we must keep our purpose continually before our eyes. Let us unite these two virtues: let us obey for the love of Christ, and let us pray so that we may attain the love of Christ.

And when the love of God enters our lives, our path is filled with warmth.

Then the love of Christ overcomes every difficulty, and we experience life as profoundly blessed. And if here on earth we feel such happiness—though it is nothing, absolutely nothing, compared with eternal life—then we can imagine what the blessedness of the world to come will be like.

And when we know that life may end at any moment, the nous—the spiritual intellect—is opened, and the soul is armed with strength. It takes no account of temptations, knowing that this life can end so quickly and that afterward it may attain eternal life.

But spiritual drowsiness returns, and we can no longer see what lies before us; the remembrance of death slips away from us.

We do not reflect on this truth, and so, in our darkness, we keep stumbling—now into a pillar, now into a wall, now into a table, now into something else—and we suffer the corresponding injuries. That is why attentiveness must bring us light, and the light frees us from all these entanglements. This is because, just as the Jesus Prayer does, obedience, in its own way, humbles a person; and humility likewise neutralizes...

Humility neutralizes every assault of temptation. Where there is humility, the devil vanishes; where there are pride and egotism, there is the presence of demons. And the presence of demons means nothing other than temptations and falls.

This is why obedience is so full of grace: when a person obeys consciously, it arms him with such great humility. He obeys solely for the love of Christ, setting aside all merely human considerations—that is, looking beyond the person through whom he offers his obedience to Christ.

Obedience is directed toward Christ, not toward the human being whom one obeys. Therefore, when Christ knows a person’s willingness to obey, He Himself rewards him. And when the obedient disciple obeys with this understanding,

he is armed with abundant grace and strength, and he faces every difficulty caused by pride and egotism.

When I know that, by obeying my spiritual father, I am obeying Christ,

I must believe that Christ accepts my obedience, because He knows my heart and its disposition.

Egotism makes obedience difficult by sowing objections within us: Why should I obey? Who is this man? He has no virtue; he lacks this, and he lacks that.

But this is not how we set out to practice obedience. We began our life of obedience through Christ.

When we obey for Christ’s sake, our obedience is true.

Just as a person prays rightly when he feels the Jesus Prayer being said within him without distraction and without imagination, so he truly prays rightly. And when the obedient monk obeys without resistance, obeying solely for the love of Christ, then his obedience is right in the sight of Christ.

With these two tremendous helps, the monk crosses the sea of life. He walks upon the waves or breaks through them, and the ship of his soul sails straight toward the harbor of salvation. Let us devote ourselves to acquiring these two great virtues.

Let us seek God’s help, and God’s help alone. And as we pray for this help, let us press forward in our struggle. Let us make more time available for prayer.

Let us obey solely for the love of Christ. In this way, our path becomes firm and straight, leading us to Christ.

Ομιλία Νοεράς Προσευχής έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέου.

Απ’ τότε να υπάρχει προσπάθεια να ενωθεί ψυχικά, καρδιακά με τον Θεό.

Ένας πνιγμένος άνθρωπος φωνάζει, ζητεί βοήθεια να γλιτώσει από τον πνιγμό. Ένας άρρωστος που πονάει δέεται και παρακαλεί να βρεθεί κάποιος γιατρός, κάποιο φάρμακο να τον βοηθήσει για να απαλλαγεί από τον πόνο.

Έτσι και κάθε δυστυχής άνθρωπος, κάθε πονεμένος, κάθε θλιμμένος ζητεί κάποιον άνθρωπο ικανό να τον βοηθήσει, να του πει δύο λόγια, να τον απαλλάξει από τη στεναχώρια.

Έτσι και κάθε άνθρωπος είναι αμαρτωλός, είναι εμπαθής, έχει μέσα του πολλά, πολλές φορές νιώθει τον πνιγμό της ψυχής από τους λογισμούς, από την επίρροια των δαιμόνων και έχει ανάγκη βοηθείας. Ο εμπαθής άνθρωπος έχει ανάγκη θεραπείας, να απαλλαγεί από τα πάθη, τα οποία είναι μια σωστή τυραννία.

Αυτή τη βοήθεια, αυτή τη φωνή βγάζει η αδιάλειπτη προσευχή προς τον Θεό. Δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια κραυγή της καρδιάς συνεχώς, αδιάλειπτα προς τον Θεό, για να στείλει τη βοήθειά Του, να απλώσει το χέρι της χρηστότητός Του και να δώσει έτσι μία πνευματική ευφορία, ώστε η ψυχή να νιώσει τη σωτηρία από τον πνιγμό της, απαλλαγή από τον πόνο, παρηγοριά στη θλίψη και έτσι ανακουφισμένη να βαδίσει προς τον δρόμο της σωτηρίας.

Οι Άγιοι Πατέρες, οι νηπτικοί πατέρες, έχουν συστηματοποιήσει την έννοια της αδιαλείπτου προσευχής.

Υπήρξαν πραγματικοί καθηγητές που δώσαν σωστές νουθεσίες, σωστές γραμμές. Μας δίδαξαν τον δρόμο της προσευχής αυτής. Ο μεγαλύτερος καθηγητής της Νοεράς Προσευχής, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς,

μας δίδαξε ότι όχι μόνο εμείς οι μοναχοί που έχουμε τον χρόνο,

Τον χρόνο που έχουμε περιορισμένες τις μέριμνες της ζωής, με την δυνατότητα της προσευχής, που έχουμε τις προϋποθέσεις για την προσευχή, αλλά για κάθε χριστιανό δίνει την δυνατότητα, παρά τις μέριμνες, παρά την τύρβη, παρά τον θόρυβο του κόσμου, και οι χριστιανοί.

Ευχαριστώ. το θάρρος, τη δυνατότητα, τους διευκολύνει, τους ξεμπλέκει από τον λογισμό ότι είναι κοσμικοί και δεν μπορούν να προσευχηθούν, ότι μπορούν να προσεύχονται κατά το δυνατόν αδιάλειπτα. Και όπως φαίνεται εις τον βίον του, κάποιος από τους μοναχούς, Ιώβ το όνομα, αντιστεκόταν, αντέλεγε στον Άγιο Γρηγόριο ότι δεν είναι δυνατόν οι κοσμικοί να προσεύχονται έτσι αδιάλειπτα, γιατί έχουν μέριμνες, γιατί έχουν παιδιά, γιατί έχουν ανάγκες.

Εμείς οι μοναχοί, μάλιστα και οι ιερείς, αλλά οι λαϊκοί δεν μπορούν.

Ο Άγιος όμως επέμενε και έλεγε: «Όχι». Ο Απόστολος Παύλος, όταν μίλησε για αδιάλειπτη προσευχή, δεν μίλησε σε μοναχούς για μοναχούς, αλλά μίλησε τότε που δεν υπήρχαν μοναχοί, αλλά ήταν οι χριστιανοί. Ο λόγος προς τους χριστιανούς, άρα για να πει ο Απόστολος Παύλος αυτή τη νουθεσία και την προτροπή, φανερώνει ότι ο Θεός δίνει τη δυνατότητα σε κάθε άνθρωπο που έχει την καλή προαίρεση να προσευχηθεί, ώστε να μπορέσει, παρά τις μέριμνες, να προσευχηθεί αδιάλειπτα.

Βέβαια, οι δυσκολίες στον κόσμο είναι ασυγκρίτως περισσότερες από εμάς τους μοναχούς, αλλά είναι και ο πειράζων, είναι ο διάβολος, που δεν θέλει τουδενί λόγω ο χριστιανός να προσεύχεται συνεχώς προς τον Θεό.

Γνωρίζει την τεράστια ωφέλεια αυτής της συνεχούς προσευχής. Ξέρει ότι η προσπάθεια, η συνεχής προσπάθεια να ενωθεί κανείς με την πηγή της ευτυχίας, με την πηγή κάθε θείας βοηθείας, το γνωρίζει ότι ο άνθρωπος οπλίζεται.

Είναι μια τεράστια δύναμη και έτσι αποκρούει τον διάβολο, αποκρούει κάθε αντίδραση για αυτή την ψυχική με τον Θεό ένωση.

Γι' αυτό χρησιμοποιεί κάθε προσπάθεια να εμποδίσει τον άνθρωπο από την προσευχή. Πρέπει να το αντιληφθεί ο άνθρωπος που θέλει να προσεύχεται έτσι, ότι ο διάβολος θα φέρει πολλά εμπόδια, θα ξεσηκώσει δυσκολίες και ότι αυτός πρέπει να το γνωρίζει, ώστε να πάρει τη σωστή θέση απέναντί του.

Ο Όσιος Εφραίμ κάποτε, που είχε κατέβει στην πόλη της Εδέσσης να κηρύξει τον λόγο και επιστρέφοντας στην έρημο, βρήκε έναν μοναχό που προσευχόταν και επίσης είδε ότι τα δαιμόνια τον πολεμούσαν να τον εμποδίσουν από την προσευχή του. Δηλαδή επτά πάθη, επτά ειδών λογισμοί και εμπόδια επιτίθεντο στον μοναχό, αλλά αυτός τους κρατούσε σε απόσταση, γιατί η προσευχή του ήταν πολύ δυνατή.

Εμείς οι μοναχοί ελεηθήκαμε τόσο πολύ από τον Θεό και φύγαμε από τον κόσμο και ήρθαμε εδώ.

Είμαστε εδώ και έχουμε κάποια τάξη, έχουμε κάποιο ρυθμό στη ζωή μας, έχουμε δώσει τις δυνατότητες στη ζωή μας, ώστε να υπάρχει χρόνος για αυτή την ευλογημένη, αδιάλειπτη προσευχή, με τα τόσα δώρα που μας φέρνει. Πόσο όμορφα νιώθει ο άνθρωπος όταν η καρδιά του προσεύχεται και ενώνεται με τον Θεό. Πρέπει οπωσδήποτε η καρδιά να γίνει σαν ένας θρόνος του Χριστού, να γίνει σαν ένα θυσιαστήριο που να θυσιάζεται, να μνημονεύεται το όνομα του Χριστού. Και όπως η θυσία του Χριστού πάνω στην Αγία Τράπεζα φέρνει τόσες ευλογίες στο πλήρωμα της Εκκλησίας, έτσι και το όνομα του Χριστού, μνημονευόμενο στην καρδιά, φέρνει τις θεϊκές ευλογίες μέσα της και έτσι νιώθει η καρδιά πολύ ενωμένη με τον Θεό. Μα η όλη αφιέρωση στον Θεό δεν έχει κανέναν άλλο σκοπό· είναι να ενώσει τον άνθρωπο με τον Θεό.

και να Τον νιώθει, να Τον γεύεται και να αισθάνεται την παρουσία Του μέσα στο κυριότερο κέντρο της ψυχής, που είναι η καρδιά. Τη ζωτικότητα που αισθάνεται ο άνθρωπος μέσα του και νιώθει ότι είναι προσωπικότης και είναι άνθρωπος με ψυχή, με ζωή, αυτή η ζωή που νιώθει ότι είναι άνθρωπος και δεν είναι απλώς ένα νεκρό σώμα, αλλά νιώθει οντότητα και πνευματική αρχή μέσα του. Αυτή η πνευματική αρχή είναι η αθάνατη ψυχή του ανθρώπου.

Γι' αυτό πρέπει να σκέφτεται ο άνθρωπος και να λέει: «Έχω ψυχή αθάνατη, που πρόκειται να ζήσει αιώνια, πρόκειται να πάρει μια θέση στη Βασιλεία του Θεού». και μάλιστα ο μοναχός, που πρόκειται να πάρει μια θέση στο δέκατο τάγμα των αγγέλων που θα συσταθεί εις αναπλήρωση του δαιμονικού τάγματος που εξέπεσε.

Όταν εγώ, ο μοναχός, νιώθω ότι η ψυχή μου, εγώ αυτός, από ό,τι είμαι άνθρωπος και βρίσκομαι σε αυτή την κατάσταση την ανθρώπινη πάνω στη γη, με τόσες αδυναμίες, με τόσες δυσκολίες, με τόσα πάθη, θα έρθει στιγμή που, όταν το έλεος του Θεού απλωθεί, με άπειρη χρηστότητα θα βρεθεί η ψυχή μου, εγώ αυτός, σε αυτό το τάγμα σαν ένα μέλος αγγελικό και ότι σήμερα εγώ φαντάζομαι για τους αγγέλους και τους μακαρίζω και θα μου ήταν μεγάλη ευτυχία να έβλεπα έναν άγγελο του Θεού, λοιπόν μια τέτοια προσωπικότης αγγελική θα βρεθώ κάποια μέρα σε αυτό το αγγελικό τάγμα, μπροστά στον θρόνο του Θεού, αιώνια, ατελεύτητα, αθάνατα.

Ένας υμνωδός του Χριστού, με όλη την ομορφιά του αγγέλου, με όλη τη δόξα του Θεού που θα βλέπω. Και όπως λέγει ο Σύρος, ότι άγγελος Θεού πρόκειται να γίνεις και λες ότι ο δρόμος που διάλεξες έχει κόπο;

Νιώθει ο μοναχός ότι ο προορισμός του είναι να φτάσει επάνω σε αυτή την αγγελική κατάσταση, αιώνια με τον Θεό. Να βλέπει εκείνο το άκτιστο φως μέσα σε εκείνη την υπέρλαμπρη κατάσταση, που ούτε θάνατος, ούτε θλίψεις, ούτε στενοχώρια, ούτε δάκρυα, ούτε πειρασμός, ούτε κόπος, ούτε αβεβαιότης.

Αλλά όλα αυτά θα έχουν εξαλειφθεί και θα υπάρχει η έννοια της αθανασίας. Όταν, λοιπόν, γνωρίζει ότι, για να επιτύχει αυτή τη θέση στον αγγελικό κόσμο, θα τον βοηθήσει η προσευχή, με πόση δύναμη τότε οπλίζεται ο μοναχός,

ώστε να προσεύχεται όσο γίνεται περισσότερο στην αδιάλειπτη προσευχή που θα τον ενώσει αιώνια.

Βλέπετε αυτή την προσπάθεια, την εποφθαλμεί ο διάβολος, ο οποίος στέκει, κατά τους Πατέρες, απέναντι κάθε μοναχού, ζητώντας ευκαιρία να τον υποσκελίσει.

Και μάλιστα στη βρώμικη επιθυμία της σαρκός, ο σατανάς στέκεται απέναντί μας, κρατώντας, κατά τους Πατέρες, δάδα αναμμένη, ζητώντας ευκαιρία να εμπρήσει τον Ναό του Θεού, που είναι το σώμα και η ψυχή του μοναχού.

Είμαι ναός του Θεού, κατά τον Απόστολο Παύλο, και οικεί το Πνεύμα του Θεού εν ημίν· και «ο φθείρων τον ναόν του Θεού, φθερεί τούτον ο Θεός».

Για να διατηρήσουμε τον ναό του Θεού, την προσωπικότητά μας, καθαρή, εντάξει απέναντι του Θεού, πρέπει να προσευχόμεθα συνέχεια, να κρατούμε τον διάβολο μακριά. Κανείς κλέφτης δεν μπορεί να πάει να κλέψει μία σόμπα αναμμένη, πεπυρακτωμένη, διότι θα κατακαεί ολόκληρος.

Όταν τη δει, όμως, χωρίς φωτιά, εύκολα την κλέβει. Έτσι και ο διάβολος, αυτός που θέλει να κλέψει την ψυχή μας, όταν τη δει νεκρή, ψυχρή, παγωμένη, χωρίς το θεϊκόν πυρ που είναι η προσευχή, εύκολα μας κλέβει και την καθαρότητα και την αγνότητα, μας κλέβει ό,τι αγαθό μπορεί να έχουμε μέσα.

Μας κλέβει αυτή τη μυστική ζωή μας. Όταν, όμως, τη δει με προσευχή αναμμένη, με τον πόθο της προσευχής και με την προσευχή που δημιουργεί αυτή τη φωτιά του Θεού μέσα μας, δεν του είναι εύκολο, όχι να την κλέψει, αλλά μήτε να την πλησιάσει.

Θα πρέπει πάντοτε να αναζωπυρούμε μέσα μας τον πόθο και τον ζήλο για αυτή τη νοερά προσευχή.

Η νοερά προσευχή, η νήψη γενικότερα, δεν χρειάζεται, όχι, δεν χρειάζεται, αλλά και με ολιγότερο ασκητικό κόπο η νήψη φέρνει μεγάλα αποτελέσματα. Αλλά ο πολύς ασκητικός κόπος, χωρίς την αδιάλειπτη προσευχή, τα οφέλη είναι ελάχιστα.

Αλλά πολλή νήψη, με ολιγότερη άσκηση, η νήψη φέρνει το μεγάλο καλό στην ψυχή. Όπως πάλι ο αββάς Ισαάκ ο Σύρος λέει, «Τον μοναχόν αγρυπνούντα εν γνώσει», που εννοεί εν γνώσει με αδιάλειπτη προσευχή και με θεωρία, «μη λογίζου τούτον», λέει, «ως άνθρωπον αλλά ως άγγελον Θεού».

Και πράγματι, ο μοναχός που προσεύχεται και αγρυπνεί, του χαρίζεται από τον Θεό αγγελική κατάσταση. και απομένως πρέπει κανείς να τον θεωρεί από τον άνθρωπο σαν άγγελο Θεού Όπως και οι άγγελοι συνεχώς υμνολογούν τον Θεό και βρίσκονται συνεχώς ενωμένοι με τον Θεό.

Έτσι και ο μοναχός, όταν αγρυπνεί εν προσευχή και θεωρία, βρίσκεται ενωμένος με τον Θεό και είναι ένας άγγελος επί της γης του Θεού. Είναι πάρα πολύ παράξενο, όχι παράξενο, αλλά για εμάς τους μοναχούς είναι μια αμέλεια, μια ραθυμία, ένας σκοτισμός και νησταγμός της ψυχής να μας διαφεύγουν όλα αυτά.

Δηλαδή, τα μέσα που πρέπει να μεταχειριζόμαστε για να πετύχουμε αυτόν τον μεγάλο προορισμό.

Μας διαφεύγει ότι έχουμε ψυχή αθάνατη, την νιώθουμε μέσα μας.

Η ζωτικότητα του σώματος είναι η ψυχή και ότι αυτή μια μέρα θα φύγει. Μπορεί να φύγει μέσα σε στιγμές χρόνου και, μόλις κλείσουν τα μάτια του σώματος, ανοίγονται τα μάτια της ψυχής. Κι έτσι ο άνθρωπος βρίσκεται εκτός του σώματος, στον πνευματικό χώρο, στην αιωνιότητα, στην αθανασία και βαδίζει προς τον προορισμό του.

Για την ψυχή μας την αθάνατη, όταν πιστεύουμε ότι φεύγουμε, όταν πιστεύουμε ότι ο προορισμός μας είναι να φτάσουμε επάνω, επάνω, πολύ ψηλά, μέσα σε έναν άλλον κόσμο και πρόκειται εμείς οι μοναχοί να συστήσουμε το τάγμα των δεκάτων, είναι εκτός πάσης περιγραφής το πράγμα και ασύλληπτο στο μυαλό, εις το τι θα είναι αυτό το τάγμα των Αγγέλων.

Σε δόξα, σε μεγαλείο, σε ομορφιά, σε απόλαυση, σε ενότητα αιώνια με τον Θεό. Ένας απαθής μοναχός, ένας υμνωδός, ένας άγγελος του Θεού. Σκεφτείτε τώρα πως μέσα μας πολλές φορές αγαπούμε να δούμε τους Αγγέλους, να βρεθούμε ανάμεσά τους, να τους ακούσουμε το πώς ψέλνουνε και τι ψέλνουνε στον Θεό.

Ένας από αυτούς πρόκειται και εσύ, μοναχέ, να γίνεις, εάν πετύχεις το σκοπό σου. Όταν όλα αυτά σαν θεωρία τα νιώθουμε και τα ζούμε, τότε προτρεπόμεθα από μόνοι μας. Η καρδιά κινείται μόνη της, ώστε να προσεύχεται, ζητώντας αυτή τη βοήθεια του Θεού να έρθει, ώστε να βοηθηθεί και έτσι ο άνθρωπος να ξεφύγει από τις δυσκολίες των δαιμόνων και άλλων παγίδων, ώστε να ενωθεί με την πηγή της ευτυχίας.

Και πρώτος εγώ έχω την ενοχή, διότι έχουμε τόση βοήθεια, μας έχει δοθεί τόση βοήθεια και ευκολία από τον Θεό με την αμέριμνη ζωή που μας χάρισε, ώστε να προσευχόμεθα συνέχεια και δεν το κάνουμε.

Ένας υποτακτικός που έδωσε τον εαυτό του στην υπακοή,

με το να δώσει τον εαυτό του στην υπακοή,

κέρδισε τον χρόνο για την προσευχή. Η υπακοή χαρίζει αμεριμνία. Διότι η μέριμνα είναι μια πνευματική φυματίωση που σιγά σιγά, σαν μικρόβιο φυματιώσεως, συνεχώς δηλητηριάζει, τρώει, φθείρει τη ζωή του ανθρώπου, της ψυχής, του σώματος, και σιγά σιγά το μικρόβιο τον φέρνει στον θάνατο.

Έτσι και η μέριμνα του βίου, ένα άλλο μικρόβιο, φθείρει τον άνθρωπο, την ψυχή του με τη μέριμνα, και έτσι τον πεθαίνει ψυχικά. Ο υποτακτικός έχει αυτό το μεγάλο πλέον κτήμα, με την υπακοή, να ζει αμέριμνα.

Απλώς το διακόνημά του και από εκεί και πέρα όλος ο χρόνος είναι δικός του, να προσεύχεται, να μελετάει δια της θεωρίας τα περί Θεού και έτσι επί της γης να ζει μια αγγελική κατάσταση. Αλλά ο πειρασμός έρχεται και μας φέρνει χίλια δυο πράγματα στο μυαλό μας.

Μας προτρέπει πολλές φορές να βγαίνουμε έξω από την υπακοή. Με την πολυμέριμνα, με το να θέτουμε δικά μας πράγματα. Και έτσι να καταναλίσκεται ο χρόνος. Αυτός ο τόσο πολύτιμος χρόνος. Και έτσι να έχουμε μείωση.

ώστε να αφαιρείται από εμάς ο καρπός της εσωτερικής ζωής μας.

Εμείς πρέπει να δώσουμε τον εαυτό μας στην νοερά προσευχή. Να κερδίζουμε ολοένα και περισσότερο χρόνο. Και να τον διαθέτουμε ώστε να μελετούμε το όνομα του Χριστού συνέχεια.

Να περιορίσουμε τα περιττά λόγια. Όταν μπορούμε να αποκόψουμε μια περιττή μέριμνα, ας το κάνουμε ευχαρίστως και ας δώσουμε αυτή τη μέριμνά μας στην προσευχή.

Το κέρδος δεν θα είναι ολίγο, διότι ο Θεός, βλέποντας αυτή την προαίρεση, αυτή την προσπάθεια, θα δώσει την ευλογία ώστε να δει εμπράκτως την ωφέλεια του περιορισμού της μέριμνας και περισσότερου κόπου.

Του Θεού. Συνεχώς πρέπει να μας συνέχει, να μας προτρέπει, να μας κεντάει ο πόθος στο να πετύχουμε σαν κέρδος, σαν πτυχίο πνευματικό, την αδιάλειπτη προσευχή της καρδιάς. Δεν είναι μικρό το πράγμα. Το κατόρθωμα είναι μεγάλο. Χρειάζεται χρόνος πολύ, πολύ βοήθεια του Θεού, γιατί ο άνθρωπος όσο και να προσπαθεί.

Εάν ο Χριστός δεν δώσει την ευλογία του, δεν γίνεται, δεν κατορθώνεται απολύτως τίποτα.

Αλλά η προσευχή δεν έχει κανέναν άλλο σκοπό· είναι να κερδίσει, να αποσπάσει, να επισπάσει την βοήθεια του Θεού. Και έτσι, ερχομένη η βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος συνεργάζεται μαζί της και κερδίζεται αυτό το μεγάλο καλό.

Έχουμε αυτό το πλεονέκτημα εδώ, γι' αυτό θα είμεθα πολύ, και πρώτος εγώ, θα είμεθα πολύ ένοχοι· μάλλον θα κλειστεί το στόμα μας, αν δεν μπορούμε να απολογηθούμε στον Θεό, όταν θα κρινόμαστε, πως δεν διευκολυνθήκαμε όσον χρειάζεται.

Τότε η ζημιά θα είναι τεράστια, θα την δούμε τότε σε όλη την έκταση· θα είναι πλέον αργά. Δεν θα μπορούμε να δικαιολογηθούμε ότι δεν ακούσαμε για αυτή την προσευχή και τα ωφέλη της. Και τα έχουμε ακούσει και πολλά και θα έχουμε γευθεί τα ωφέλη αυτά.

Αλλά η αμέλεια, η ραθυμία, αυτός ο νυσταγμός της ψυχής είναι τρομερός. Κοιμάται η ψυχή και βαδίζει σαν ρομπότ στη ζωή. Δεν αισθάνεται το σκοπό και τον προορισμό του ανθρώπου. Και έτσι ο χρόνος κυλάει, κλέπτεται, συλείται από τον διάβολο.

Και φτάνουμε και δημιουργείται η κακή συνήθεια, η κακή έξη. Μετά, όταν ξυπνάει κάποτε-κάποτε, η έξη και η συνήθεια δεν τον αφήνει. Και έτσι το πράγμα προχωρεί όλο και προς το χειρότερο. Αλλά επειδή γνωρίζουμε ότι δεν πρέπει επ' ουδενί λόγω να επιτρέψουμε την απελπισία και την απόγνωση να μας καταλάβει, ώστε να μας πει και να μας πει ότι δεν αλλάζει η κατάσταση.

Μέσα στον Χριστιανισμό πιστεύουμε ότι υπάρχουν θαύματα. Όπως οι Άγιοι κάνουν θαύματα και θεράπευαν ασθενείς και τόσα άλλα, έτσι είναι και τα θαύματα του άλλου είδους: το να ξυπνάει κάποτε η ψυχή από αμέλεια, από μια κακή συνήθεια, και της αναπτύσσεται ο πόθος και η απόφαση και κάνει μια επίθεση και κερδίζει ό,τι έχει χάσει για πολλά χρόνια.

Γι' αυτό πρέπει, με την ελπίδα πάντοτε και το θάρρος ότι ο Θεός ουδέποτε αργεί στο να βοηθήσει τον άνθρωπο. Είναι πάντα στα δεξιά του και πάντα τον παρακολουθεί και ζητεί ευκαιρία να τον βοηθήσει, ώστε να τον γλιτώσει από την κόλαση.

Ας ενώσουμε στη ζωή μας την προσευχή με την υπακοή. Αντάμα αυτές οι δυο μεγάλες αρετές ας μας βοηθήσουν, ας μας ρίξουν πολύ φως μπροστά μας, ώστε να δούμε ξεκάθαρα τον προορισμό μας, ώστε να βαδίσουμε απρόσκοπτα στην κατάκτησή του.

Ένας άνθρωπος, οτιδήποτε ξεκινάει να φτιάξει στη ζωή του, αποβλέπει σε κάποιον σκοπό. Ένας έμπορος για να πλουτίσει, ένας μαθητής για να πάρει το χαρτί, ένας φοιτητής να πάρει το πτυχίο, και οτιδήποτε κανείς ξεκινάει αποβλέπει σε κάποιον σκοπό. Και εμείς οι μοναχοί, όταν ήρθαμε εδώ, μας δόθηκε ο σκοπός. Σκεφτήκαμε Θεόν, ότι θα γίνουμε μοναχοί με το σκοπό να σωθούμε, να ενωθούμε με τον Θεό, να πετύχουμε την αιώνια ζωή. Αυτός είναι ο σκοπός.

Προς αυτόν τον σκοπό τώρα πρέπει να τείνει όλη η ζωή μας ή όλη η προσπάθειά μας.

Βέβαια παρουσιάζουμε λάθη, σφάλματα, μα είναι και ανθρώπινα. Ποιος είναι άνθρωπος, ποιος άνθρωπος πάνω στη γη δεν έκανε τραύματα και δεν τραυματίστηκε ψυχικά στην πάλη με τους δαίμονες, με τα πάθη, με τον κόσμο;

Δεν μιλάμε για αυτά τα τραύματα, αλλά μιλούμε ότι πρέπει να βλέπουμε συνεχώς τον προορισμό. Ας ενώσουμε αυτές τις δυο αρετές: να υπακούμε για την αγάπη του Χριστού και να προσευχόμεθα να πετύχουμε την αγάπη του Χριστού.

Και όταν η αγάπη του Θεού έρθει μέσα στην ζωή μας, τότε ο δρόμος μας πλέον δέχεται θέρμη.

Τότε η αγάπη του Χριστού εξουδετερώνει κάθε δυσκολία και νιώθουμε τη ζωή πάρα πολύ ευτυχισμένη. Και αν εδώ κάτω στη γη νιώθουμε τόσο ευτυχισμένα, που δεν είναι εν συγκρίσει με την αιώνια ζωή τίποτε, μηδέν, από εκεί και πέρα κανείς μπορεί να φανταστεί τι μέλλει γενέσθαι με την ευτυχία του άλλου κόσμου.

Και όταν ξέρουμε ότι η ζωή τελειώνει από στιγμή σε στιγμή, τότε ανοίγεται ο νους και η ψυχή οπλίζεται με δύναμη και δεν λογαριάζει τίποτε τους πειρασμούς, προκειμένου να τελειώσει η ζωή τόσο εύκολα και από εκεί και πέρα να πετύχει την αιώνια.

Αλλά έρχεται και πάλι ο νησταγμός και δεν βλέπουμε μπροστά μας, μας φεύγει η μνήμη του θανάτου,

Δεν σκεπτόμεθα αυτή την αλήθεια και έτσι σκοτεισμένα χτυπάμε πότε στην κολόνα, πότε στον τοίχο, πότε στα τραπέζια, πότε εκεί, με ανάλογα τραύματα. Γι' αυτό πρέπει η προσοχή να μας φέρνει το φως και το φως μας ξεμπλέκει από όλα αυτά. Αυτά γιατί, όπως η ευχή, η υπακοή από την άλλη πλευρά ταπεινώνει τον άνθρωπο και η ταπείνωση επίσης εξουδετερώνει

και εξουδετερώνει κάθε πειρασμική ενέργεια. Όπου ταπείνωση, εκεί ο διάβολος χάνεται· όπου η περηφάνια κι εγωισμός, εκεί παρουσία δαιμόνων. και η παρουσία των δαιμόνων δεν λέει τίποτα άλλο παρά πειρασμούς και λάθη.

Δι' αυτό η υπακοή είναι τόσο χαριτωμένη, οπλίζει με τόση ταπείνωση τον άνθρωπο όταν υπακούει εν γνώσει. Όταν υπακούει για την αγάπη και μόνο του Χριστού, παραμερίζοντας τα ανθρώπινα, δηλαδή παραμερίζοντας το πρόσωπο δια του οποίου κάνει ο άνθρωπος την υπακοή στον Χριστό.

Η υπακοή αναφέρεται στον Χριστό και όχι στον άνθρωπο που υπακούει κανείς. Γι' αυτό, όταν ο Χριστός γνωρίζει τη διάθεση της υπακοής, αυτός ανταμείβει. Και όταν ο άνθρωπος, ο υποτακτικός, υπακούει κατά αυτήν την έννοια,

οπλίζεται με πολλή χάρη, οπλίζεται με δύναμη και αντιμετωπίζει όλες τις δυσκολίες της υπερηφανίας και του εγωισμού.

Όταν ξέρω ότι υπακούω στον Χριστό, υπακούοντας στον πνευματικό άνθρωπο,

Πρέπει να πιστεύω ότι ο Χριστός δέχεται την υπακοή, γιατί γνωρίζει την καρδιά και τη διάθεσή της.

Ο εγωισμός μάς φέρνει τη δυσκολία, με το να μας σπέρνει μέσα μας τη δυσκολία: γιατί να υπακούσω και ποιος είναι αυτός; Μα δεν έχει αρετή, μα δεν έχει εκείνο, δεν έχει το άλλο.

Μα δεν ξεκινήσαμε έτσι να κάνουμε την υπακοή. Ξεκινήσαμε την υπακοή δια του Χριστού.

Όταν υπακούμε για τον Χριστό, η υπακοή μας είναι σωστή.

Όπως σωστά προσεύχεται κανείς όταν νιώθει την ευχή να λέγεται μέσα του χωρίς μετεωρισμό, χωρίς φαντασία, τότε προσεύχεται σωστά. Και όταν ο υποτακτικός υπακούει χωρίς αντίσταση, αλλά για την αγάπη του Χριστού και μόνον υπακούει, τότε η υπακοή του είναι σωστή μπροστά στα μάτια του Χριστού.

Με αυτές τις δυο τεράστιες βοήθειες ο μοναχός βαδίζει τη θάλασσα του βίου, περπατάει πάνω από τα κύματα ή τα σπάζει τα κύματα, και το πλοίο της ψυχής του προχωρεί ίσια για το λιμάνι της σωτηρίας. Θα βάλουμε αυτή την προσπάθεια για αυτές τις δυο μεγάλες αρετές.

Να ζητήσουμε τη βοήθεια του Θεού και μόνο τη βοήθεια του Θεού. Και προσευχόμενοι για αυτή τη βοήθεια, να προχωρούμε στην προσπάθεια. Να εξοικονομούμε περισσότερο χρόνο για να τον διαθέτουμε στην προσευχή.

Να υπακούμε για την αγάπη του Χριστού και μόνον. Και έτσι ο δρόμος μας γίνεται σταθερός και ίσιος για τον Χριστό.