Μελέτες περὶ Σταυρώσεως, Ταφῆς, Μνήμης Θανάτου, Ἀναστάσεως, Νήψεως κ.ο.κ.

Ἡ ἀγγλικὴ μεταγραφὴ εἶναι αὐτόματη μετάφραση τῆς πρωτότυπης ἑλληνικῆς διάλεξης. Ἐνδέχεται νὰ περιέχει σφάλματα· ἡ πρωτότυπη ἑλληνικὴ ἠχητικὴ ἐγγραφὴ εἶναι ἡ ἔγκυρη πηγή. Ὁρισμένα ἀποσπάσματα παραλείπονται βάσει ἐκδοτικῆς πολιτικῆς.

A homily on meditation, on the Crucifixion, the Burial, the Resurrection, on the remembrance of death, on watchfulness (nepsis),

and on salvation. Given at the Holy Monastery of Philotheou. My fathers and brothers, this year again God has counted us worthy to reach the Holy Resurrection

of Christ.

Many will feel that

resurrectional joy as they strive to cleanse their senses from every passion, so that, once these senses are cleansed, the perception of Christ may become active, and the soul may sense Christ in a special way on the day of the Great Resurrection. The whole of Bright Week is like Pascha; it is Pascha; it is like the very day of Pascha itself.

That is why our Church chants the same Paschal service again and again. And our Church counts the faithful worthy, the devout, the virtuous, the attentive Christians to partake, to receive Holy Communion of the Holy Mysteries every single day.

Of course, let this festal celebration not keep us from continually meditating on the gifts of God. That is, let us not let ourselves go loose for the sake of Pascha and cease to watch over ourselves.

Let the meditation on the Crucifixion, the Burial, the Resurrection, and the other contemplations of God never stop, never fall idle within our inner meditation. For all this meditation on the gifts of God is security, security for the nous, for the heart, and for the body.

For when these meditations take hold within us, the meditations of the devil are shut out. We hold back the evil logismoi; we do not let them assail us, for every evil thought is also a bite of the devil. And every bite of the devil carries poison within it. And that poison is spiritual. It poisons the heart with the

venom of impassioned pleasure. It poisons our mind, for every shameful image carries this same poison within it. And as we know from the Old Testament, when the Israelites had disobeyed God, God permitted it and sent poisonous serpents, and they bit the people, and the people died.

The serpents would bite them, and they would look to the bronze serpent that Moses had made at God's command. All those who looked to this serpent, which he had mounted, which he had lifted high upon a piece of wood, cast off the poison they had taken in and were spared from death. This same thing will happen to us when the evil thought bites us with the poison of pleasure,

once we cast it off, once we drive the wicked image, the sinful, the impassioned, the shameful image, out of our imagination, and once we refuse this pleasure of the evil thought. And if such a thought should happen to bite us, poisonous and spiritual, let us strive to repent, to ask forgiveness of God, and to resolve to purify ourselves from now on, no longer to accept thoughts of this kind. We will accomplish this when we are watchful,

when we stand in wakefulness of the nous. The attentiveness of the nous safeguards the imagination and the heart. When we release our attention, that is, when we no longer hold within us the divine contemplations of God, when we no longer remember death, the judgment of God, Hell, Paradise, and eternity, then we let ourselves go loose. We leave the nous (the spiritual intellect) free,

without attention, and so this freedom leads it into vagrancy. Vagrancy will bring foul speech, and after that, ruin. But when we watch over ourselves, when we are watchful, when we keep vigil for our soul, then we shut out this whole chain of sins.

The Christian does not keep festival only on the great feasts of the Christian faith; he can hold a feast at every visitation of the grace of God. When prayer becomes active within the heart, the heart keeps festival. It has Pascha, it has Resurrection, it sees its own personal resurrection. It feels things beyond this world; it feels, it senses the great hope. Not the hope that merely says,

I hope to be saved through the compassion of God. Not because I watch over myself, not because I keep no examination of conscience, not because I am living the spiritual life, or because I live as a monk and hope in God's mercy to be saved. Not that kind of hope. There is another hope, one that does not put a man to shame. This hope is something otherworldly. It is a gift, it is grace, it is a pledge,

an arrabon; it is an inner assurance; it is a foretaste of that other life, the life eternal.

Our Fathers had this hope within them, and so they experienced something of Paradise in their lives. Of course, in their early years, during the years of trial, they did not yet have this hope, because it is a reward, a foretaste of the great victory to come. In their early years they struggled hard: with demons, with the passions, with other people, and with themselves.

Many times they fell to their knees, and sometimes they rose again only with difficulty, yet always with the faint hope that they would overcome these trials. Everything will be overcome. This is the season, the time of testing. It is something common to all monks who desire to attain great spiritual heights. No one can climb high unless he first goes low, unless he bows down, unless he kneels, unless he despairs of himself,

unless he stands at a loss as to how he will withstand the whole of the temptation. It is not enough for him to know himself, his weaknesses, how powerless he is, how incapable of doing anything good. This hope comes only after years. This hope is that inner assurance; it gives a man the ability to taste the other life already from here, from this place of exile.

From within this Babylon he comes to live something heavenly. This assurance is the great hope, given as a prize, as a badge of honor, as God's guarantee that He is waiting for him to live eternally with Him in the light that never sets. This is why we must struggle, must watch over ourselves, must struggle humbly. Without humility we make no progress.

It is the temptations that prepare humility in us. Without temptations, humility is not won. A man does not make it his own otherwise. He will have to pass through the hardship of obedience, through the toil and labor of cutting off his own will; he will humble his whole way of thinking, and only so will he rise high. There is no other road, neither to the right nor to the left. The road is one and the same for all. You humbled yourself, you were raised up.

You did not humble yourself, you were not raised up. There I will remain, down low, among the passions and the weaknesses, and with these he will die.

When temptations come upon us, let us not react, let us not kick against them, let us not lay the blame on others; rather let us turn the lens inward, to see where all this turmoil of the soul and of the heart begins. The truth is that this whole thing begins from our own impassioned state. When we do not see reality as it is, we throw the weight of blame onto our neighbor,

onto our brother. But when we have light, then we see that the cause begins from the heart, from the impassioned state, from the old man who lives within us. And it is there that we must apply the medicine; it is there that we will pour the alcohol. The wound will sting, the heart will hurt, but it will be healed. When a man will not show patient endurance in the pain of correction, of being reproved,

of having his will cut off, in being looked down upon and mocked by others, then he will remain impassioned, he will remain sick, and at the end of his life he will see plainly how he failed to work out his own salvation rightly. No one will have any excuse on the Day of Judgment. We all know how things stand; we know the truth. We are constantly reading, constantly hearing, and God is constantly making it known to us. He reproves us through our conscience,

about one thing and then another; He makes it all very clear to us. But we do not want to listen, because my heart hurts, because we do not want it to hurt. Without patient endurance in the pain, no healing takes place. When we are in the hospital and the doctor operates on us, he gives us bitter medicines, he binds us to the bed, he restricts us, he puts us on a diet, he shuts us up in the ward, and so much else besides. When we do not understand the good the doctor is doing us, we take it out on him. “Why should he do this to me, or that, and so on?

” That is foolishness. My friend, why did you go to the hospital? Did you not go there to undergo all these things? Did you know they would be done to you? Yes. Then why are you impatient now? Why do you turn against the doctor, the nurse, the medicines, and all the rest? So we too came here to be made well. We felt that we were sick in soul, and we came here to the infirmary, to the monastic life; we came to a spiritual hospital.

The treatment begins. Let us not quarrel with others. Let us say instead: my illness is what causes me this pain. All these medicines are beneficial, they must be taken, even though they are bitter, even though they are tasteless, even though they have no salt. No, patient endurance is needed, and in time the wound, the illness, will naturally recede. It is impossible for a person to show patient endurance, to pray, and to struggle for his healing.

It is by nature impossible that he not be healed soon, according to the patient endurance he shows toward the healing treatment of God, which secures us amply and strongly and guards us from many evils. It is the contemplation of our soul’s departure. We must never forget that we are mortal and that we will die. We will depart; this is certain, absolutely certain. We will meet our Creator.

It cannot be otherwise. We must meditate on this matter and prepare ourselves as much as we can. We cannot do much; let us at least sigh a little. When we lie down to sleep, let us say, "Look, will I wake up?" Is death not also like this? It is like sleep here: we sleep, but we do not know where we are during the time of sleep. An earthquake strikes and we die, we are killed. Well, from the one sleep we pass into the other;

that is, we wake rather into the true life, and we find ourselves, in the end, taken by surprise, because we had not meditated that we might depart. And yet we do depart, especially now, with the traffic accidents, how easily a person departs. In a fraction of a second, from the one life into the other.

All these things are known to everyone. No one can doubt them, but we must make this saving, good beginning. Let us always constrain ourselves. We must not give ourselves free rein, as we said at the beginning of this homily. Let us not take things lightly, with a careless conscience. We are under obedience; we bear the responsibility of obedience. Let us not neglect it, for obedience is salvation for us, it is security. A person who obeys lives like an infant, like a spiritual infant:

he sleeps, he wakes, he lives, he exists, he abides in spiritual peace. He has nothing to trouble or frighten him, only to stand rightly in the carrying out of his obedience. When he obeys, when he prays, when he guards his mouth, when he watches over his thoughts, when he cleanses the imagination, when he carries out his duties, when he holds a humble mind, when he meditates on his departure,

all these grant spiritual infancy. Spiritual infancy is one of the finest states of the soul.

For this reason we must watch over ourselves continually. We must avoid idle talk. This too is something that troubles today not only worldly people but also us monks. The judging of others also troubles us greatly. We condemn our brother, we judge him, we scrutinize him for this or that deed of his. And yet all these are obstacles to reaching the heights.

They are obstacles to our very salvation, and we know very well how grave a sin it is to judge. It so easily becomes our usual way, almost a rule, an established pattern in our lives, to concern ourselves with other people. How ugly this is! How it defiles us, how it makes us filthy, how it stains the garment of our soul! It is this devil who sets us all up, and we must be wary of him and cast him aside. Both from within us and from outside us we must cast him away.

Not only with the mouth but also inwardly. Let us drive him off, for within ourselves too we do much judging. Let us watch our conduct, that it not be unseemly and unmonastic; let us live modestly and carefully; let us not be absent from our church; let us not be absent, sincerely and consciously, from our appointed service; let us not do anything

without obedience and a blessing, for even the smallest thing, when it accumulates, becomes a great mass. A ship sinks not only when it has one large hole, but also from the tiniest little holes, when they are many. When there are many of them, the ship keeps taking on seawater through them until, at some point, it sinks. As the proverb says, bean by bean the sack is filled. In the same way, even the smallest things accumulate,

little by little, until they become a great mass that sinks our soul.

Ομιλία, Μελέτες, Σταυρώσεως, Σταφής, Αναστάσεως, Μνήμη Θανάτου, Νύψεως, Σωτηρίας Έγινε στην Ιερά Μονή Φιλοθέο Πατέρας

και αδελφοί μου, μας αξίωσε ο Θεός και εφέτος να φτάσουμε στην Αγία Ανανάσταση του Χριστού Να

πανηγυρίσουμε το Άγιο Πάσχα, να νιώσουμε μέσα στην ψυχή μας το Αναστάσιμο Φως, να

πλησιάσουμε τον Χριστό μας περισσότερο, ίσως να είδαμε και την προσωπική μας Ανάσταση της ψυχής. Πολλοί θα νιώσουν αναστάσιμα προσπαθώντας να καθαρίσουν τα αισθήσεις τους από κάθε εμπάθεια, ώστε και καθαρμένων αυτών των αισθήσεων να δράσει η αίσθηση του

Χριστού, του να αισθανθεί η ψυχή ιδιαίτερα των Χριστών την ημέρα της Μεγάλης Αναστάσεως. Όλοι οι διακινήσιμος εβδομάς είναι σαν Πάσχα, είναι Πάσχα, είναι σαν την ίδια ημέρα του Πάσχα. Γι' αυτό και η Εκκλησία μας ψάλλει συνεχώς την ίδια ακολουθία του Πάσχα και η Εκκλησία μας αξιώνει τους πιστούς, τους ευλαβείς, τους εναρρέτους, τους προσεχτικούς χριστιανούς να μεταλαμβάνουν, να κοινωνούν τα Άγια Μυστήρια κάθε μέρα.

Βέβαια αυτή η πανηγυρική εορτή ας μην μας εμποδίσει να μελετούμε συνεχώς των δωρεών του Θεού Δηλαδή να μην απολύσουμε τον εαυτό μας χάρη του Πάσχα και να μην προσέχουμε τον εαυτό μας Πάντα η μελέτη της Σταυρώσεως, της Ταφής, της Αναστάσεως και των άλλων θεωριών του Θεού να

μην σταματήσουν, να μην αθρανίσουν από την εσωτερική μας μελέτη Διότι όλη αυτή η μελέτη των δωρεών του Θεού είναι ασφάλεια, ασφάλεια του νου, της καρδιάς και του σώματος.

Διότι όταν βρουν αυτές οι μελέτες αποκλείονται οι μελέτες του διαβόλου. Εμποδίζουμε τους κακούς λογισμούς, δεν τους αφήνουμε να μας προσβάλλουν, διότι κάθε κακός λογισμός είναι και ένα δάγκωμα του διαβόλου Και κάθε δάγκωμα διαβολικό έχει μέσα του δηλητήριο. Και το δηλητήριο είναι πνευματικό. Δηλητηριάζει την καρδιά με το φαρμάκι της εμπαθούς

ιδονίας. Δηλητηριάζει την διάνοιά μας, διότι κάθε αισχρή εικόνα έχει μέσα της αυτό το ίδιο δηλητήριο. Και όπως γνωρίζουμε από την Παλαιά Διαθήκη, ότι οι Ισραηλίτες όταν είχαν παρακούσει του Θεού, ο Θεός παραχώρησε και έστειλε φίδια φαρμακερά και τους δάγκωναν και πέθαιναν. Τους

δάγκωναν τα φίδια και κοιτούσαν το χάλκινο φίδι που έφτιαξε ο Μωυσής κατά την τουλή του Θεού Όσοι κοίταζαν αυτό το φίδι το οποίο είχε αναρτήσει, το οποίο είχε σηκώσει ψηλά σε ένα ξύλο Το δηλητήριο που έπαιρναν το απέβαναν και γλίτωναν από τον θάνατο Αυτό

θα συμβεί και σε εμάς όταν μας δαγκώνει ο κακός λογισμός με το δηλητήριο της ειδονής, όταν αποβάλλουμε, όταν βιώχνουμε την κακή εικόνα, την αμαρτωλή, την εμπαθή, την ασχή από τη φαντασία μας και όταν αρνούμεθα αυτή την ειδονή του κακού λογισμού. Αν τυχόν και μας δαγκώσει ένας τέτοιος λογισμός, δηλητηριώδης, δευματικός, ας προσπαθήσουμε να μετανοήσουμε, να ζητήσουμε συγγνώμη από το Θεό και να πάρουμε απόφαση να αγνηθούμε πλέον, να μην δεχόμεθα τέτοιου είδους λογισμών. Θα

το πετύχουμε αυτό όταν μύφουμε, όταν βρισκόμαστε εν εγρηγόρση νοός. Η προσοχή του νου ασφαλίζει τη φαντασία και την καρδιά. Όταν απολύσουμε την προσοχή μας, δηλαδή δεν έχουμε μέσα μας τις θείες θεωρίες του Θεού, Όταν δεν μνημονεύουμε τον θάνατο, την κρίση του Θεού, την κόλαθη, τον παράδεισο, την αιωνιότητα, τότε απολύουμε. Αφήνουμε ελεύθερο το νου, χωρίς προσοχή και έτσι η ελευθερία αυτή

τον οδηγεί στην αληθία. Η αληθία θα φέρει την ισχολογία και εν συνεχεία την καταστροφή. Όταν όμως προσέχουμε τον εαυτό μας, όταν μύφουμε, όταν επαγρυπνούμε δια τη ψυχή μας, τότε αποκλείουμε όλη αυτή την σειρά των αμαρτυμάτων.

Ο χριστιανός δεν γιορτάζει μόνο στις μεγάλες γιορτές της Χριστιανοσύνης, αλλά εορτή μπορεί να επιτελέσει σε κάθε επίσκεψη χάρητος Θεού. Όταν η προσευχή ενεργήσει μέσα στην καρδιά, η καρδιά φανιγυρίζει Έχει Πάσχα, έχει Ανάσταση, βλέπει την προσωπική της Ανάσταση Νιώθει ξένα πράγματα, νιώθει, αισθάνεται τη μεγάλη ελπίδα Όχι ελπίδα το ότι ελπίζω να σωθώ δια της εσπαχνίας του Θεού Όχι γιατί προσέχω τον εαυτό μου, όχι γιατί δεν έχω έλεγχος συνειδήσεως, όχι

γιατί βρίσκομαι στην πνευματική ζωή ή γιατί ζω μοναχικά και ελπίζω στο έλεος του Θεού να σωθώ. Όχι αυτή την ελπίδα. Υπάρχει μια άλλη ελπίδα, η οποία ουκατισχύνει τον άνθρωπο. Η ελπίδα αυτή είναι κάτι το ξένο. Είναι χάρισμα, είναι δωρεά, είναι αραβόνα, είναι πληροφορία, είναι γεύσης της άλλης ζωής της αιωνίας.

Αυτή την ελπίδα είχαν οι πατέρες μας μέσα τους Γι' αυτό και νιώθανε παραδεισένια στη ζωή τους Βέβαια στα πρώτα τους χρόνια, στα χρόνια της δοκιμής δεν την είχαν αυτή την ελπίδα Διότι αυτό, διότι αυτή είναι βραφείο, είναι προφόρμα για την μεγάλη επιτυχία Στα πρώτα τους χρόνια πάλεψαν πολύ με δαίμονες, με πάθη, με ανθρώπους, με τον εαυτό τους.

Γονάτισαν πολλάκις, ενίοτε και θα αναβάγισαν με τρίος, αλλά με τη μικρή ελπίδα ότι θα τα ξεπεράσουν. Θα ξεπεραστούν όλα, είναι ο καιρός, ο χρόνος της δοκιμής, είναι κάτι κοινό, είναι για όλους τους μοναχούς που θέλουν να φτάσουν υψηλά. Δεν μπορεί κανείς να ανέβει ψηλά, εάν δεν χαμηλώσει, εάν δεν σκύψει, εάν δεν γονατίσει, εάν δεν απελπιστεί, εάν δεν απορρίσσει στο πώς θα αντιπεξέλθει όλος ο σπερασμός, δεν φτάνει να γνωρίζει τον εαυτόν του, τις αδυναμίες του, το ανήμπορο, το ανίκανο, ώστε να

πράξει κάτι τι το αγαθό. Η ελπίδα έρχεται μετά από χρόνια. Αυτή η ελπίδα είναι εκείνη η πληροφορία, δίνει την δυνατότητα να γεύεται την άλλη ζωή από εδώ, από την εξορία. Από μέσα από την βεβηλονία αυτός να ζει κάτι το ουρανίο. Αυτή η πληροφορία είναι η ελπίδα η μεγάλη που δίδεται ως βραβείο, ως παράσιμο, ως εγγύηση του Θεού ό,τι Τον περιμένει να ζήσει αιώνια μαζί

Του εις το φως το ανέσπερο Γι' αυτό θα πρέπει εμείς να αγωνιστούμε, να προσέχουμε τον εαυτό μας, να αγωνιζόμεθα ταπεινά. Χωρίς ταπείνωση δεν προχωρούμε. Οι πειρασμοί την ταπείνωση προπαρασκευάζουν. Χωρίς πειρασμούς ταπείνωσης δεν κερδίζεται. Δεν την οικειώνεται ο άνθρωπος. Θα περάσει τον σκυλμό της υπακοής, τον κόπο και τον μόχθο, της κοπής του ιδίου θυλήματος, θα ταπεινώσει το φρόνημα και έτσι θα ανέβει υψηλά.

Άλλος δρόμος δεν υπάρχει, ούτε δεξιά ούτε αριστερά. Ο δρόμος είναι καθολικός. Ταπεινώθηκες, υψώθηκες. Δεν ταπεινώθηκες, δεν υψώθηκες. Εκεί θα μείνω, χαμηλά, στα πάθη, στις αδυναιμίες και με αυτές θα ποθάγει.

Όταν μας έρχονται οι πειρασμοί να μην αντιβρούμε, να μην κλωτσάμε, να μην τα βάζουμε με τους άλλους, να στρέφουμε προς τα μέσα την βιόπτρα, να δούμε από πού ξεκινά όλη αυτή η παραχή της ψυχής της καρδιάς. Είναι αλήθεια ότι ξεκινά όλη αυτή η περίπτωση από την εμπαθή μας κατάσταση. Όταν δεν βλέπουμε την πραγματικότητα, ρίχνουμε το βάρος στον μλησίο μας, στον αδερφό μας. Όταν έχουμε φως, τότε βλέπουμε ότι η αιτία ξεκινά από την καρδιά, Από την εμπαθή κατάσταση, από τον βαλαιό άνθρωπο

που ζει μέσα μας. Και τότε εκεί πρέπει να βάλουμε το φάρμακο, εκεί θα βάλουμε το υνοπνεύμα, θα τσούξει η πληγή, θα πονέσει η καρδιά, αλλά θα θεραπευτεί. Όταν ο άνθρωπος δεν κάνει υπομονή στον πόνο του ελέγχου, της παρατηρήσεως, της σκοπής του θελήματος, στην περιφρόνηση, στην ηρωμία των άλλων, τότε θα μείνει εμπαθείς, θα μείνει άρρωστος και στο τέλος της ζωής θα δει ολοφάνερα το πώς δεν εργάστηκε σωστά την σωτηρία του. Δεν έχει κανείς απολογία εν ημέρα κρίσης.

Όλοι γνωρίζουμε πως έχουν τα πράγματα, πως έχει η αλήθεια. Διαβάζουμε συνεχώς, ακούμε συνεχώς, ο Θεός μας πληροφορεί συνεχώς, μας ελέγχει στην είδηση, εκείνο το άλλο, μας τα λέει πολύ καθαρά. Αλλά δεν θέλουμε να ακούσουμε γιατί πονάει η καρδιά μου, γιατί δεν θέλουμε να πονέσει. Χωρίς υπομονή στον πόνο δεν γίνεται θεραπεία. Όταν νοσηλευόμενα και ο γιατρός μας εγχειρίζει, μας δίνει πικρά φάρμακα, μας δένει επάνω στο κρεβάτι, μας περιορίζει, μας κάνει δίαιτα, Μας κλείνει μέσα στο θάλαμο και τόσα άλλα

Όταν δεν ξέρουμε την ευεργεσία του γιατρού, τα βάζουμε μαζί του Γιατί, να μου κάνει αιτούτο το άλλο και λοιπά Αυτή είναι ευλακία Για ποιο σκοπό άνθρωπε πήγες στο νοσοκομείο Δεν πήγες να υποστείς όλα αυτά, ναι Τα γνώριζες ότι θα σου γίνουν, ναι Τώρα γιατί, αν υπομονείς, γιατί τα βάζεις με το γιατρό, με τη νοσοκόμα, με τα φάρμακα και τόσες άλλες. Έτσι κι εμείς εδώ ήρθαμε να γίνουμε καλά. Νιώθαμε ότι είμαστε άρρωστοι ψυχικά και ήρθαμε εδώ στο Άμεστον Ιατρείο, στη μοναχική ζωή ήρθαμε σε ένα νοσοκομείο πνευματικό. Αρχίζει η θεραπεία. Ας μην τα βάζουμε με τους άλλους. Να λέμε, ου, η ασθένειά μου μου δημιουργεί τον πόνο.

Τα φάρμακα όλα αυτά είναι ευεργετικά, πρέπει να τα πάρει, μα είναι πικρά, μα είναι άνοστα, μα είναι ανάλατα. Όχι, χρειάζεται υπομονή και με τον καιρό καιρό η πληγή, η αστένεια θα υποχωρεί φυσιολογικά. Είναι αδύνατο να κάνει ο άνθρωπος υπομονή, να προσεύχεται, να αγωνίζεται πάνω στη θεραπεία. Είναι φύση αδύνατο να μην θεραπευτεί σύντοχα ανάλογα την υπομονή που δείχνει στην θεραπευτική ακογή του Θεού που

μας ασφαλίζει αρκετά, δύνατα και μας φυλάγει από πολλά κακά. Είναι η μελέτη της εξόδου της ψυχής μας. Πάντα να μην ξεχνάμε ότι είμαι θαθμιτή και θα πεθάνουμε. Θα φύγουμε, είναι βέβαιο, υπερβέβαιο. Θα συναντήσουμε τον πληθύ. Δεν γίνεται διαφορετικά. Πρέπει να μελετούμε αυτή την περίπτωση και να προετοιμαζόμαστε όσο γίνεται. Δεν μπορούμε πολλά πράγματα, ας αναστενάζουμε το λάχιστο. Όταν πέφτουμε να κοιμηθούμε να λέμε ότι για δες θα ξυπνήσω, έτσι

δεν είναι και ο θάνατος. Σαν τον ύπνο εδώ, κοιμούμεθα αλλά δεν ξέρουμε που βρισκόμεθα στον καιρό του ύπνου. Γίνεται ένα σεισμός και πεθαίνουμε, σκοτωνόμαστε. Ε, από τον έναν ύπνο πάμε στον άλλον, δηλαδή ξυπνούμε μάλλον στην πραγματική ζωή και βρισκόμεθα τέλος πάντων προ-πρόκτου, διότι δεν είχαμε μελετήσει ότι ενδέχεται να φύγουμε. Κι όμως φεύγουμε, ιδίως τώρα, με τα τροχαία δυστυχήματα, πόσο εύκολα φεύγει ο άνθρωπος. Μέσα σε κλάσμα δευτερολέπτων από τη μια ζωή στην άλλη. Αυτά

όλα είναι της πάση γνωστά. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει, αλλά πρέπει να βάλουμε αυτή την σωτήριο καλή εναρχή. Πάντα να είμαιθα εν βία. Δεν πρέπει να απολύουμε, όπως είπαμε και στην αρχή του λόγου, τον εαυτό μας. Να μην τα παίρνουμε τα πράγματα ελαφρά της συνδύσεως. Είμαι θα υποτακτική, έχουμε την ευθύνη της υπακοής, ας μην την παραμελούν, είναι σωτήρια για μας η υπακοή, είναι ασφάλεια, άνθρωπος που υπακούει ζει σαν τον ήπιο, σαν τον ήπιο το πνευματικό, κοιμάται, ξυπνά, ζει, υπάρχει, βρίσκεται σε πνευματική

ηρεμία Δεν

έχει κάτι να τον απασχολεί και να τον φοβίζει, μόνο να στέκει σωστά στην εκθέλεση της υπακουλίας. Όταν υπακούει, όταν προσεύχεται, όταν φυλάγει το στόμα του, τον προσέχει τις σκέψεις, όταν καθαρίζει το φανταστικό, Όταν εκτελεί τα καθήκοντά του, όταν έχει ταπεινό φρόνημα, τα μελετά την έξοδο, όλα αυτά χαρίζουν την πνευματική νηπιότητα. Η νηπιότητα, η πνευματική είναι μία από τις καλύτερες καταστάσεις της ψυχής.

Γι' αυτό πρέπει να προσέχουμε συνεχώς τον εαυτό μας. Να αποφεύγουμε την αργολογία. Είναι και αυτό κάτι που απασχολεί σήμερα όχι μόνο τους κοσμικούς, αλλά και εμάς τους μοναχούς. Μας απασχολεί πάρα πολύ και η κατάκριση. Κατακρίνουμε τον αδελφό μας, τον κρίνουμε, τον εξετάζουμε για την άλλη πράξη του. Και όμως όλα αυτά είναι εμπόδια για να φτάσουμε υψηλά. Είναι εμπόδια για αυτήν καθεαυτή τη σωτηρία μας και

το γνωρίζουμε πολύ καλά πόσο βαρύ αμάρτημα είναι να κατακρίνει. Πολύ εύκολα, είναι η συνειμερήσια διάταξη, είναι σαν ένας κανόας, σαν το κατεστημένο μέσα στη ζωή μας να ατολαισθούμε για τους άλλους. Πόσο άσχημο είναι, πόσο μας μομίζει, πόσο μας βρωμίζει, πόσο μας πυλώνει τον γιτώνα της ψυχής μας. Όλους μας φτιάχνει αυτός ο διάβολος και θα πρέπει να τον προσέξουμε, να τον κάνουμε πέρα. Και από μέσα μας και απ' έξω μας θα τον κάνουμε πέρα. Όχι μόνο με το στόμα αλλά και εσωτερικά. Να τον διώξουμε, διότι και μέσα μας κατακρίνουμε πολύ.

Να

προσέξουμε τη διαγωγή μας, να μην είναι ανάρμοστη και αντιμοναχική, να ζούμε σεμνά και προσεκτικά,

να μην αποσιάζουμε από την εκκλησία μας, να μην αποσιάζουμε ειλικρινά και συνειδητά από το διακόνημά μας, Να μην κάνουμε κάτι χωρίς υπακοή και ευλογία, διότι και το παραμικρό όταν συσσωρεύεται γίνεται ένας μεγάλος όγκος. Ένα πλοίο δεν βουλιάζει μόνο όταν έχει μια μεγάλη οπή, αλλά και οι παραμικρές τρυπούλες όταν είναι πολλές